

D4113

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་བསྟུ་ཊཱི་ཀཱ། །བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤུ་ཟིང ཞེས་བྱེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་མཛད་པས་སྟོན་ཀའི་ཆུའི་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཆེས་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡིས། ། འགྲོ་བའི་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །མུ་སྟེགས་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་ལ་བརྩོན་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་ཡངས་པ་དང་། །ཟབ་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་མངའ་ཞིང་། །རབ་ཏུ་འབར་ཡང་མིག་དང་མཐུན པ་ཡི།།རྫོགས་སངས་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་ལ་གང་དག་འདུལ་བ་གཞི་ཡི་ཚིག་།མི་གསལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་སྤྲོས་བྲལ་བ། །གསལ་བ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ གང་ཡིན་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལུང་ཟབ་མོ་ལ། །བདག་འདྲས་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་འདི། །ངེས་པར་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འབད་ པ་འདི་འདྲ་འདི་སྐྱེས་ཏེ།།འདི་ལ་མཁས་པ་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །བདག་འདྲ་གླེན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་གྱུར་པས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བརྩལ། །མོང་ རྟུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་།།འཕགས་པ་ལམ་ཕྲན་པ་ཡིས་ངེས་པར་ནི། །རྡུལ་འཕྱག་དྲི་མ་འཕྱག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་ཟད་པའང་བརྙེས་པར་འགྱུར། །མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་འཕུར་བ་ན། །བྱེའུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཅན་དག་དགའ་དགུར་ནི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་བྱེད་ལྟར་བདག་གིས་བྱས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཆིང་རྣམས་ཡང་དག་རབ་བཅད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སྡེ་དང་བཅས་པའི བདུད་རྣམས་ངེས་བཅོམ་ནས།།བྱང་ཆུབ་འདི་བརྙེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། །རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་དགའ་ ཐོབ་དཀའ།།མངོན་དགའ་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་ཡང་དག་བྱེད་པ་དཀའ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་ རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཐོས་པ་ཉིད་ནས་འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་དགོས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ བསྟན་བཅོས་འདིས་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ།འོན་ཏེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་འབྲེལ་པ་ལ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་ན་ཡང་དོན་དེས་ཁྱད་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ཐེ་ ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དོན་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།

印度语称为：毗奈耶婆窣睹谛迦。藏语称为：律藏广释。第一卷。
顶礼三宝。
于三无数劫中行持无量难行，令汗毛竖立，作百千事业，如秋水流般无垢极白之功德资粮，以一基础为主而圆满成就之正等正觉佛陀前敬礼。
具德语言白色光芒，能除众生愚痴黑暗，以胜光明降伏外道诸星宿者，精进修持。智慧坛城广大宽阔，具最胜无垢甚深性，虽极炽盛顺应眼根，敬礼彼等正觉日轮。
于我所有律藏之语，凡是晦暗不明显者，为此当造广大注释，离戏明晰略作宣说。
唯佛行境深妙之处，善逝教言甚深法中，我等解说文字之义，虽定是为轻率所为。然依师长教言传承，为利根器微劣众生，我作如是勤勉修持，智者于此岂能欢喜。
如我愚钝具痴心者，若能依止佛陀圣教，具足圆满殊胜智慧，我为彼等利益而修。
虽具极大愚钝之性，以圣小道决定能得，如扫尘垢修持之法，必定获得烦恼尽除。
如空中飞翔金翅鸟，犹如小鸟作勤精进，智慧广大诸位欢喜，我如是作广大注释。
彻底断除一切系缚，摧毁一切外道群众，降伏魔众及其眷属，获此菩提我今顶礼。
此乃持律者最初顶礼之续说。
舍弃大小家务初时出家难，获得出家已享受境界乐难得，如是现喜生起真实义难行，持着袈裟智者毁坏律仪难。
于此，首先当说所诠、必要、关联及必要之必要等。如是具有智慧者，仅闻论典之名即生疑惑：此中说何？之后于此义为何生起迷惑。复次怀疑此论是否能成办彼义而对关联生疑。其后若能成办，复疑此义有何殊胜，故为断除无所诠之疑惑而说所诠。为除无义迷惑而说必要。

།ཐབས་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། དབྱར་དང་། ཀོ་ལྤགས་དང་། སྨན་དང་། གོས་དང་། ཆོས་གོས་བསྟན་པ་དང་། ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་པ་དང་། ལས་དང་། དམར་སེར་ཅན་དང་། གང་ཟག་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། གནས་མལ་དང་། རྩོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དག་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་། བླང་བའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།དགེ་སློང་གིས་བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བླང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ནས་འདུག་པའི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཏྲོན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་ པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་འབྲས་བུས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རྩོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ ཉིད་བསྟད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པར་གནས་སོ།།འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་འདིས་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདིས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་།དགོས་པ་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་འདིས་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་ གཞི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ།།དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ན་རེ་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གར་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ། ཡོངས་སུ་ངལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གཞི་ལ་སོགས་པའི་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བསམས་པ་ དང་།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་དང་། ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ ལ།དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་བར་དག་སྤངས་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ དང་།མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ཞི་བ་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

为了消除无计可施的疑虑而说明关联。为了成就所欲之义而说明究竟目的。其中所要阐述的是：
出家、布萨、解界、安居、皮革、药物、衣服、法衣宣说、憍赏弥、羯磨、黄门、补特伽罗、圆满住持、布萨建立、卧具、诤论、僧团分裂等十七事，应当依据其本质分为应舍弃和应受持两类。
其中应舍弃的是如此：比如说'比丘不应度奴隶出家'等。应受持的是如此：比如说'因此比丘尼们从今以后应当精进于坐禅和布萨'等。
所需即是阐明所述内容的本质，这是如来的目的，即通过宣说如何行持而显示趣入的果报来说明目的。这也是世尊为比丘们宣说如何行持而作的努力，因此阐明其本质即是目的所在。
关联即是阐明其本质，这也是以'事'为名的论典之语言本质所作，因此以此论典语言本质作为方便，通过完全了知从方便所生的义理本质，所以论典与目的是以方便与从方便所生本质的形式相关联。
如此这部论典阐明这十七事的本质，若非方便性的论典则不能完全了知诸事的本质，因此论典是方便，目的是从方便所生而住，这即是以果与因的特征相关联，同样也是以所成就与能成就的特征相关联。
究竟目的是：假如有人说：'了知诸事有何用？这毫无用处，如同观察乌鸦牙齿一样，是在无意义之事上徒劳。'为此也要阐述究竟目的：
若完全了知事等律法，则戒律将完全清净，若戒律清净，则世间闻所生慧将显著增长，其后从思所生慧、修所生慧，不净观、入出息念、忆念死亡、念住、暖位、顶位、忍位、世第一法等智慧将会生起。
其后从见断的欲界烦恼乃至修断的有顶烦恼微细品等断除后，以金刚喻定为后得，获得具有尽智与无生智特征的菩提，最终获得唯一具有灭尽一切痛苦特征的无余涅槃界，这就是究竟目的。

།དེ་ལྟར་ན་ འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ།འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞི་རྣམས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་འདིས་བྱེད་པས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་པའོ། ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར བྱེད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།དགའ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟག་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་པོ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ཏེ་དང་པོར་རབ་འབྱུང་དཀའ། །ཞེས་གསུང་ཏེ། ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་དང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྱིམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་ སོགས་པ་མང་པོ་དག་གོ།།ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉུང་བའོ། །དེ་དག་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནོར་བཅས་ནོར་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།།གཅིག་ནི་བསྲུང་བའི་ཚེགས་ཕྱིར་ཏེ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་དང་པོར་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དཀའ་བའམ།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདོད་པའི་ འདོད་ཆགས་རྗེས་འཇུག་པ།།དབེན་པ་ལ་ནི་མ་གོམས་པའི། །མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རབ་འབྱུང་ལ། །གཡང་ས་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་དཀའ་མོད།ཁྱིམ་གྱི་དོན་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡང་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཀྱང་མི་དབུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་གང་དག་གིས་བཅིངས་པའི་མི་དེས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

如是，此处文义如下：此处所要阐述的是诸基。目的是显示彼等之体性。关联性是由于此论典能显示其体性，故为方便与从方便所生之相关性。目的之目的是由于完全了知基等律仪，戒律清净后，修习圣道而获得涅槃。这是暂时的总义。
现在当解释支分义：由于正确摄集，为显示出家之基旁及出家、欢喜、作为、退失等四种体性之相难以成就，以及为令诸比丘生起欢喜心，故说如虎戏般的一个偈颂：'舍大小家事，初次出家难'等。
其中，首先为显示第一种难以成就，故说：'舍大小家事，初次出家难'。意为舍弃家庭而初次出家难，应如是理解。
若问是何种家庭，为此说'家事大小'。所谓大家事，即众多的财物、谷物、银、金、象、马、牛、水牛等。所谓小家事，即彼等较少。'舍彼等'即完全舍弃作为一切痛苦处所的家庭住处。
如是说：'有财及无财，住家皆大苦，一为守护苦，二为追求苦。'
'初次'即在出家、欢喜、作为、退失四种之中，初次出家难，或者说比断除一切罪过之相的涅槃获得之因的圆满近事，或者说比断除一切痛苦的涅槃，初次出家更难，应如是理解。
'出家'即由出家而出离，是完全舍弃家庭。若问如何困难，即因为居家生活极为熟悉，而出家则不熟悉，故舍弃家庭困难。
如是说：'随逐欲贪者，于寂静不习，众人多视彼，出家如悬崖。'
然而，虽然释迦王圣善贤等具大家事者出家为难，但具小家事者出家何以为难？诚然如此，然因执著程度相同之故，彼等舍弃家庭亦难。因此，世尊亦针对贫穷之人，在经中如是说：'被家庭束缚所束缚之人，彼不能舍弃家庭束缚而出家'等。

རྣམ་པ་གཉིས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་དགའ་ཐོབ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱུང་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། སུ་ དག་གིས་ཤེ་ན།ཡུལ་སྤྱད་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཞེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་ཐོབ་དཀའ་ ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྲུང་བས་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ལྷག་སྤྱད་པ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དྲན་ན། །འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་གདུང་བ་ཡིས། །སེམས་གདུངས་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་དཀའ་ བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།མངོན་དགའ་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་ཡང་དག་ཕྱེད་པ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྲུང་བས་ དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དཀའ་ཞེ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་བཞིན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཐར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཡང་དག་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པ་དང་། །མི་ཉལ་བ་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་།།ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །དེ་ལྟར་བརྟུན་ཅིང་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ དཀའ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་མཁས་པ་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདྲལ་བས་ཉམས་པ་འམ་འབབ་པས་ཉམས་པའོ།།དེ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པར་དཀའ་སྟེ་རབ་དགའ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་དག་ལས་ རྣམ་པར་མི་འདའ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

为了说明第二种困难，说道：'得到出家后，以享用境界者难得欢喜。'意思是说，获得出家后难以获得欢喜。'得到出家后'即是获得出家后。获得出家后难以获得欢喜。由谁难得呢？说道'以享用境界者'，即是由享用色、声、香、味、触等五种欲妙的补特伽罗。他们难以获得什么呢？为此说道'难得欢喜'，意思是说难以获得由守护世尊所说学处而在比丘中生起的欢喜，这是因为从无始以来习惯于染污快乐的滋味，难以获得无染污快乐的滋味。如是说道：'众生过度享用欲望，出家后若忆念彼等，则因贪欲所生之苦恼，心受煎熬而获得痛苦。'
为了说明第三种困难，说道：'如实生起显现欢喜正确作为难。'意思是说，即使有显现欢喜，正确作为也是困难的。'显现欢喜'是指即使有因守护世尊所说学处而在比丘中生起的欢喜。其中什么困难呢？正确作为困难。什么样的正确作为呢？为此说道'如实生起义利作为'。'如实义'即是涅槃，因为是胜义善，如说'解脱是胜义善'。生起彼即是获得。这是什么呢？为此说道'正确作为'，即是以无颠倒如实守护戒律，对微细罪过也视为可畏的特征随行。这也是困难的。如是说道：'比丘住于戒律中，诸根防护并且知食量，不睡眠精进，日夜无懈怠，如是坚持安住者，彼不退失而近涅槃。'
为了说明第四种困难，说道：'着袈裟衣智者难以违背戒律。'意思是说，穿着袈裟衣的智者难以违背戒律。'着袈裟衣'即是穿着染成赤褐色的衣服。'智者'即是具有智慧者。'违背戒律'即是由放逸或堕落而违背学处。这也是困难的，具有智慧者难以违背如来的学处，如说有些欢喜学处的善男子，即使为了自己的生命也决不违背学处。

།དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཆུ་བོའི་མ། །རྗེས་འཇུག་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དག། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་དགའ་འཕགས་པའི་མ། །སྲོག་བདེའི་ཕྱིར་མི་སྤང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་བཅས་པ་ནི་ གཏོང་མི་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་དོན་ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བ་སྤངས་ཏེ། དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་དཀའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཡང་དཀའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསླབ་ པའི་གཞི་སྲུང་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དཀའོ།།བླང་བ་དང་དོར་བ་ཤེས་ཤིང་ནུས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདྲལ་བ་ཡང་དཀའ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དཀའོ། །ཐ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་མདོ་སྡེ་ལས། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཇི་ཞིག་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་ལ་ཅི་དཀའ།འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་མངོན་པར་དཀའ་བའོ། །ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཅི་དཀའ། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱིའི་ཚུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་འབའ་ཞིག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་བརྗེད་ངས་པ་རྒྱུད་ཉམ་ཆུང་བ་གང་དག་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་ པར་མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་འཛིན་མི་ནུས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་སྔ་དྲོ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་དྲོ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ སྡུད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ གི་དོན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡང་བྱར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།

如是说道：'具有功德的河母，具有随行威力者，极为欢喜的圣母，如同不舍弃生命安乐一般，即便处于痛苦之中，也不应舍弃誓言。'
此处所说：舍弃大小家务，首先发愿出家也是困难的。出家后对佛法生起欢喜心也是困难的。即便生起欢喜，守护学处并如实修行也是困难的。明知取舍且有能力却违犯学处也是困难的。其中前三者对非善士而言是困难的，最后一项对善士而言是困难的。因此应当舍弃非善士的行为，而趋入善士之道，此为其义。
如是经中说道：'舍利子，在圣法律中何为难？阎浮提人出家为难。舍利子，出家后何为难？阎浮提人生起欢喜心为难。舍利子，生起欢喜心后何为难？阎浮提人恒常修习善法为难。'等等。
关于'诸事总摄'，'事'即是依处，因此作为出家等之所依而宣说的论典，称为出家事等。'诸'是指十七事。'总摄'是指将下文所说的出家事等总体内容的各个方面略摄。
'出家事总摄'是指仅将下文所说的出家事偈颂的各个方面略摄。'摄'是指摄集出家事本身的内容。
这一切都是为了使诵经者不忘失而作的总摄之语。如是在结集时说道：'具寿们，未来时有些比丘记性差、根性弱，若无偈颂总摄则无法受持经、律、论，为了他们，我等应当上午结集偈颂总摄，下午结集经、律、论。'
关于'菩萨住兜率天时'，'菩萨'是指已证无上菩提，即灭尽智与无生智究竟修习，因为已断尽一切无明、已证得自利、了知无须再修习。'思'是指具有思虑之心，此即是菩萨。

།གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་གི་བདེ་ལ་སེམས་མ་ ཆགས།རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བརྩོན་ཕྱེད་ཅིང་། །རབ་འབྱུང་བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་།།དེ་ན་གནས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡུལ་ཨང་ག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་ དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མིའི་བདག་པོའོ།།ང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཏེ། རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྫོང་དང་། མཛོད་དང་། དཔུང་དང་། མཛའ་བཤེས་དག་ཡན་ ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་དཔོན་བློན་པོ་ཡུལ་འཁོར་རྫོང་། །མཛོད་དང་དཔུང་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབྱིག་དང་ གསེར་ལ་སོགས་པས་སོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་སོ། །ལོ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། གོས་མང་བས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།མི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པས་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་གྲོགས་མེད་པས་ནི་གང་དུ་ལན་འགའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོགས་པའི། །གཡོག་འཁོར་རྣམས་དང་བྲལ་གྱུར་པ། །ཉི་མ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡང་། །འོད་ཟེར་བྲལ་བ་མི་མཛེས་བཞིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ག་བྷ་ཞེས་པའི་མི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གནས་པའི་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨང་གར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལན་ འགའ་ནའོ།།དཔུང་དང་མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་བ་དང་ནུས་པའོ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ནའོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ།།ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དཔུང་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ཐང་ངོ་། །གོ་བསྐོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅི་ལ་མ་རེག་པར་ཆར་བཅུག་སྟེའོ།

其他人则是对菩萨的特征作一般性描述，如此说道：'于自乐不贪著，恒常勤于利他，精进修习禅定者，称之为大菩萨。'
所谓兜率，是因为具有法味的欢喜，故而时时具有喜悦。
他们的住处是宫殿。住于其中即是住于兜率天宫，这是'其时'的意思。
所谓在鸯伽地区，是指在鸯伽刹帝利种姓居住的鸯伽地区。
所谓国王，是因为以正法使众生欢喜，故为人主。
所谓鸯伽生，是国王的名字，如同大莲花王一样。
所谓王权，是具足君主、大臣、领地、城堡、宝藏、军队、亲友等七支，如是说道：'君主大臣与领地，城堡宝藏军亲友，具足七支为王权，依众生心而建立。'
所谓富足，是指以财宝黄金等。
所谓广大，是指以村落城邑等。
所谓安乐，是指无有损害。
所谓丰年，是指饮食衣物丰足。
所谓众多人民充满，是指具足象马等完美军队，以及国王所养护的男人、女人、中性人等圆满，由此王权为众多人民所充满。
所谓使之行事，是指由圆满的助伴成就，因为无有助伴的国王任何时候都无法做任何事。如是说道：'国王利益世间的，若无侍从众眷属，如同具足威光的，日轮无光不庄严。'
所谓在摩揭陀地区，是指在摩揭陀刹帝利种姓居住的摩揭陀地区。
大莲花是国王的名字，如同鸯伽生王一样。
所谓有时，是指某些时候。
关于军力强大，'军'是指四支军队，'力'是指勇猛与能力，'强大'是指超胜。
所谓'何时'是指某个时候，'其时'是指那个时候。
所谓军队，是指象马等众。
所谓四支，是指具足四支，如同后面具足五支一样。这即是由象群等来说明。
所谓步兵，是指步行者。
所谓披甲，是指毫无遗漏地装备。

།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཀླུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་རྩིག་པས་བརྩིགས་སོ་ཅོག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་བཤིག་ཅིང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་གྱི་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་མ་བཤིག་པར་རིག་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་ པོའི་མིང་དུ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་མ་ག་དྷཱ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ ཅད་བཅོམ་ནས་སོ།།ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་པའི་གནས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིང་ཙམ་པའི་ཚལ་དུ་བརྩིགས་པས་ཙམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ རོ།།དེ་ནས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་འོག་ཏུའོ། །གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེད་ནས་སོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པའོ། །སྦྲོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པར་སྦྲོན་པའི་མི་བསྔགས་པ་དག་གོ། །ཐོས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་མཉན་ནས་སོ།།འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་སོང་བའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ནའོ། །ཕྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ། སྙིང་ཚོམས་གཙོ་བོ་དག་སྒྱེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟན་ པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །གཞན་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་གྱིས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པར་བརྩམས་པས་ཏེ། གཡུལ་གྱི་ས་ནས་ཕྱིར་དེའི་རྒྱབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྦྲེངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ཏེ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངགས་ཏེའོ། །རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་ཤིང་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེའོ། །སྟེང གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མཐིལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།།མདའ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་ཕྱི་བརྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །མཆིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐ་གུ་རིང་པོ་བཏགས་པའི་སྣ་ལ་ལྕགས་ཀྱོ་རྩེ་རྣོན་བརྟགས་པའོ། །དེ་དྲང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུས་སོ།།རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྒང་ངོ་། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཇིགས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེའོ། །ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་ལ་རྐམ་ ཚུགས་བཅས་ནས་སོ།།སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་འདུག་འདུག་ནས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཕྱིར་རྗེ་སའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།འདི་དང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇེ་ཕྱིར་འབྱུང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ན་ཇི་སྟེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ནི་མདའ་བརྒྱུད་པས་ཁྱོད་ལྟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡོད་པས་ཚིགས་ གཉིས་སུ་བཟླས་སོ།

王舍城是一座城市，在龙居住的方向建造城墙时，龙王摧毁了所有城墙，但发现有些受众多国王尊敬的房屋未被摧毁。大臣们便将整座城市以国王的名字命名，因此称为王舍城。
有人说，因为是四大国王所建，所以称为王舍城。
'除了...摧毁'是指除了王舍城之外，摧毁了摩揭陀国的其他所有城市。
'返回'是'前往'的同义词。
瞻波是一座城市，因为建在龙王瞻波居住地附近，所以称为瞻波。有人说因为建在瞻波树林中，所以称为瞻波。
'从此知道'是指在那之后。'在另一个时候'是指在另一个时间之后。'成为'是指获得。'开始'是指准备。'诽谤者'是指说不悦耳话的不受赞誉的人。
'听到'是指听了他的话。'前往'是指亲自前去。'在那里'是指在那个时候。'夺取'是指拿走。'失败'是指被压制，因为主要的勇气被摧毁。
'恐惧'是指行为，因为失去了稳定。'被击败'是指从战场上撤退。'他人胜利'是指从战斗中退却。'转身背对'是指开始逃跑，意思是在战场上转身背对。
'包围'是指围绕看守的意思。'使者'是指传信的人。'派遣'是指委托。'尊'字是表示次序的词。'如此则好'是指那样很好。'如果'就是假如。
'如果在上空飞行'是指通过涂抹脚底等方法。'用箭连射'是指连续射箭。'钩索'是指在长竹竿顶端系上长绳，绳端系着锋利的铁钩。
'以那种方式'是指用那种特殊的方法。'山顶'是指山巅。'他'是指大莲花王。'不安'是指恐惧或痛苦。
'手撑着脸颊'是指手掌托着下巴。'心中忧虑地坐着'是指心情不愉快地坐着。'具智者'是尊称用语，因为他们具有智慧。
'安坐'是指依靠身体的力量。'降伏对方'是指依靠朋友的力量。
'说这样的话'是指'如果你出来那就好，如果不出来，假使你往上空飞行，我就用连射的箭使你坠落'等等这样的话，所以重复了两遍。

།ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡེབ་སྦྱོར་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་། རྩ་བ་དག་ཀྱང་མ་ངེས་དང་། །ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བསྟན།།ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔའོ། །སྲོག་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་སོ། །བསྲུང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱང་བར་ བྱ་བའོ།།བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་གཉི་གའོ། །དཔྱད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་ནའོ། །ཡུལ་ནི་ཡང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་བཅོམ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་འཐོབ་ཏུ་རུང་བའོ། །སྲོག་རྣམས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ ཅིག་བཅད་ནས་ཡང་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བའོ།།མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་བར་ཐོགས་ཏེའོ། །འདུད་པ་ལ་བསྣུན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་ཞེས་གྲག་གོ། །ལོ་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། །བཅའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ།།ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚད་འདི་ཙམ་གཞལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐང་བཅད་དེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མཚན་ལས་བསམས་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ད་ དུང་དེས་བདུད་བཞི་མ་བཅོམ་པས་དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་འཚོད་དོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ།།ཡང་ན་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རང་དབང་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཇི་ སྐད་དུ།རང་དབང་དང་ནི་རབ་སྦྱངས་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཤེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟིགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། རིགས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། རུས་དང་། བུད་མེད་ལ་གཟིགས་པ་དག་ལའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་དག གིས་བརྩལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ།།ལན་གསུམ་བསྒོ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བསྒོ་བ་མཛད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་འོག་ནས་བཟོད་ལྡན་དག་ད་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་བཙུན་མོ་ དམ་པའི་མངལ་དུ་དེའི་བུ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ།བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བདུད་རྩི་འདོད་པ་དེས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་བར་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདའ། །ཁ་དོག་གི་མཐུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་མདངས་པས་སོ། །སྣང་བ་ རྒྱ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཆེན་པོས་སོ།

'如何修持'是指如何精进努力。'偈颂'是指不确定的形式，如所说：'写作韵律及生起，根本亦是不确定，以诸助词所表达，此即称为偈颂文。'
'若损害境及命'中，境是指村庄城市等处所，或色等五境。命是指命根。'一切'是指努力。'守护'是指保养。
'以慧'是指以智慧。'二者'是指境和命受损害二者。'观察'是指思维。'境可再得'是指一旦毁坏仍可重新获得。'命则不然'是指一旦断绝就不可能再恢复。
'系于颈'是指系于项上。据王法所说，对于低头者不应打击。'税率'是指从城市等处所征收。'规定'是指从税关等处所征收。'制定'是指规定你们应当缴纳多少。
'世尊菩萨'中，此处说'世尊'是考虑到后来的称号而说的，因为此时他尚未降伏四魔，如同说'正在煮饭'的道理一样。
或者，六种功德即自在、清净、妙相、名声、吉祥、尊贵聚集，如《词源论》中说：'自在及清净，妙相与名声，吉祥及尊贵，六者称功德。'
'于五观察'是指五种观察处，即观察种姓、地方、时间、血统、女人。'欲界六天'是指四大天王、三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天等六种享受欲乐自在的天界。
'三次宣告'是指为了投生人间而作三次宣告。如下文所说：'具忍者们，现在从此兜率天众死没，将投生于人间净饭王正妃胎中成为其子，将获得甘露，获得甘露后令众生满足，你们中若欲求甘露者，当投生于中土。'
'化现为象'是指为了在梦中显示吉祥征兆而示现自身为六牙白象的意思。'此世间'是指此三千大千世界。'以色力'是指以色泽光明。'以广大光明'是指以巨大光明。

།ཁྱད་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཐེར་འབུམ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དག་ན་གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་གནས་དག་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འོད་དག་ གོ།།ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །གང་གིས་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུན་ནག་གིས་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་མིག་མེད་པས་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱལ་བ་དང་རྨོངས་པ་ ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐོང་བ་ཡོད་པས་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།མུན་པར་བྱེད་པས་གནག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་གནག་པར་གྱུར་པས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། བརྒྱལ་བ་དང་ རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ན་རང་གི་ལུས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ།།ཤེས་ལྡན་དག་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བས་རངས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་གཞན་དག་མཐོང་བས་ཡི་ཆད་པའི་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །མཉན་ དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ།དྲང་སྲོང་མཉན་པ་དང་། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ཡིན་ལ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །འཕགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། འཕགས་ རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་ཞེས་བྱ་བས་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །བཙུན་མོ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མིང་ངོ་། །གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསལ་བ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་དོ། །རབ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མདའོ། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་འཚམ་པར་རོ། །མ་མ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པད་ན་ འཚོ་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་བུད་མེད་དོ།།ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལྡུད་པའོ། །དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་། དྲི་ལ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྩེད་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་གཉིས་སྐོ་བ་ནི་བྲེལ་བ་ ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གོ། །གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་དང་། བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དག་སྟེ། རྣམ་པའི་ཚིག་ཏུ་ལན་གཉིས་ སྨོས་སོ།

'殊胜'一词遍及一切，如是所说：菩萨住于中阴身时入母胎，四大洲显现百千光明。'世间之间'是指四大洲世间周围之间的寒地狱处所之意。'神通广大'是指具有自在力的缘故。'威力广大'是指利益他人的缘故。'光明'是指自身光明。'不能感受'是指不能显现之意。'黑暗'是指不显现。若问何故不显现？为此说'黑暗'，是被黑暗遮蔽而不显现，并非因无眼而不显现。
由于昏迷、愚痴等也会变成黑暗而不见，为了区别于此而说'被黑暗所染成黑'，意即是被黑暗本身遮蔽而变黑不见，并非因昏迷、愚痴等而不见。'伸出的自己的手也看不见'是说连伸出的手都看不见，更何况其他身体部分。'互相'是指彼此。'具慧者，其他众生也生于此处'，'具慧者，其他众生也生于此处'，重复两次是因见到其他众生而欢喜，或者是因见到其他受苦众生而失望而重复。
'舍卫城'是城市名，因仙人'闻'和'有'二者所建故。'辐轮飞梵授'中，'辐轮飞'是其时代，'梵授'是其名字。'王舍城'也是城市，因'王舍'所建故。'憍赏弥'也是城市，因'憍赏弥'所建故。'日形'是指太阳的影像。'妃善形'是大王妃的名字。'明明'是指比明净更加无垢清净，即无尘之意。
'明王'是指日光。'极光'是指流星。'随种姓'是指与种姓相应。关于'八位乳母'等，'护养乳母'是指照料生活的女人。'哺乳乳母'是指喂奶的。'净身乳母'是指洗浴、涂香等。'游戏乳母'是指带领游戏的。'二二轮换'是为了不因忙碌而有所缺失。'醍醐'是指精炼酥油的精华。'资具种类'是指殊胜的资具。'最胜最胜'是指上等的衣服、装饰、涂香等，重复说两次是表示种类。

།སྲིང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམས་སུའོ། །རྫིང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་ འབྲུ་དག་གོ།།གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བརྩི་བ་སྟེ་རྩིས་སུ་བྱ་བའོ། །ལག་རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྫས་འབྱུང་བའོ། །གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ གཞུག་པའོ།།གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་བའམ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པའོ། །གློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གློག་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་ཤེས་པའོ།།སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིམས་པའོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དཔྱད་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིའོ། །མཁས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷུར་ ལེན་པའོ།།སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་བསྲུང་བའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕབ་ སྟེའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཟོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་བྱེད་པའོ། ། དེའི་གནས་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་གཉའ་བར་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དག་གི་གཉའ་བར་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །རྟ་ལ་བཞོན་པ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ།།ཤིང་རྟའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའོ། །རལ་གྲིའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་གཟུང་བ་ཤེས་པའོ། །འཕོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་གཞུའི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །ཕྱིར་བསྣུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོ་ནས་ཕྱིར་འགྱེད་ པའོ།།མདུན་དུ་བསྣུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཤེས་པའོ། །ཞགས་པ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞགས་པ་གཟུང་བ་ཞེས་པའོ། །མདའ་བོ་ཆེའི་འཕེན་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདའ་བོ་ཆེ་འཕངས་པ་ཤེས་པ་ སྟེ།མདའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚོན་མདུང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མདུང་རྩེ་ཅན་ཡུ་བ་སྦོམ་པོ་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཛིན་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདའ་འཕང་བ་ལ་དགོས་པའོ། །གོམས་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འཕང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའོ། །ཐོར་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པའི་སྒྲ་བཅིང་བའོ།།བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲོ་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་བཞོན་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་གཅིག་གོ།

'延长'是指长度。'增长'是指粗度。'住于池中'是指住在池子里面。'莲花'是指莲花和青莲等。'迅速'是指快速。'文字'是指字母。
'数目'是指心中计数。'计算'是指用语言计数即计算。'手算'是指手的术语。'出现'是指从蚂蚁等处出现物质。'插入'是指插入其中。
'放置'是指放在外面。'进入'是指为了学习而确实投入。'开解'是指书写文字或精通论典之处。'诵读'是指诵读文字。'精通'是指了解意义。
'行为清晰'是指谨慎。'观察'是指考察珍宝等的优点和缺点。'地基'是指地基。'成为精通'是指熟练。'刹帝利'是指以护持众生为要务。
'顶受灌顶'是指为了安置在众生之上。'地方之主'是指护持地方。'威力'是指力量。'精进'是指欢喜，即获得这两者。'获得胜利'是指降服。
'安住'是指受用，即护持的同义词。关于'工巧处'，'工巧'是指精通技艺，其'处'是指境域。关于'事业处'，'事业'是指完全修习、随行实践，其'处'是指境域，即通过自身骑乘象颈等来显示。
'差别'是指各别。'骑象颈'是指为了骑乘象颈而学习。'骑马'也是指为了骑马而学习。
'车术'是指为了乘车而学习。'剑术'是指懂得持剑。'射箭'是指懂得弓箭之术。'后退'是指从战场上撤退。
'前进'是指进入战场。'钩术'是指懂得持钩。'投索'是指持索。'投掷大箭之术'是指懂得投掷大箭，'大箭'是指如同武器长矛形状的带有矛尖的粗短柄。
'持法'是指投箭所需。'步法'是指投掷轮等所需。'发髻'是指战斗等所需的结发。
'切割'是指盔甲的带扣等。'撕裂'是指盔甲等。'穿透'是指山等。关于'五处'，有人说骑象、骑马、乘车的特征是一处。

།རལ་གྲིའི་ཐབས་དང་འཕོང་གི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཡུལ་ངོར་ཕྱིན་པ་བསྣུར་བ་དང་། མདུན་དུ་བསྣུན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྒྱེལ་བའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅད་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཚོན་གྱི་ལས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིར་བསྣུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གོ། །ལྕགས་ཀྱོས་བསྒྱུར་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། ། ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཅད་པ་ནི་དང་པོའོ། །དྲལ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དབུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཛིན་སྟངས་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་ལྔ པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་དང་། སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་དང་། གནད་དུ་ཕོག་པ་དང་། མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་དང་། ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གནད་དུ་ཕོག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་ ནི་བཞི་པའོ།།ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་འདི་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱང་ནས་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཕོག་པའོ། །སྒྲ་གྲག་པར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕོག་པའོ། །གནད་དུ་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཆི་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཕོག་པའོ།།མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕོག་པའོ། །ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཕོག་པའོ། །བྱང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ལོབས་པར་གྱུར་པའོ། །བཟོ་སྦྱང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོའི་རིག་པའི་གནས་བཅོ་ བརྒྱད་དེ།ཚོང་པ་དང་། རྫོང་མཁན་དང་། ཕྲེང་བ་མཁན་དང་། ཆང་འཚོང་དང་། ཕྱུགས་བཙལ་བ་དང་། འདྲེག་མཁན་དང་། འབྲུ་མར་འཚིར་བ་དང་། མགར་བ་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཕྱཝ་མཁན་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་། རྐྱལ་ཆེན་པ་དང་། བཙོ་ བླག་མཁན་དང་།སྨྱིག་མ་མཁན་དང་། ཤན་པ་དང་། གདོལ་བའི་ལས་དང་། ཤིང་རྟ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱ་ཕུལ་བའི་མི་དག་གམ། མཚོན་ཆས་ཕོག་པ་དག་གོ། །སྡུད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ།།ལོ་ཐད་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཐང་ངེས་པར་འབུལ་ལོ། །རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མི་ཤེས་པའོ། །མ་བཟློག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའོ། །གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའོ། །དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་དང་ལྡན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་མིའོ། །མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྲི་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གཞོམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་གཞིག་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཁོལ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ ལོ།།རྩིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་རྩིབས་སོ། །སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིའོ། །ཕྲུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སོ།

第二是懂得剑术方法和射箭之处。第三是在战场上后退和向前进攻。第四是所谓的铁钩转动方法等处的推掌。第五是懂得砍杀等处的武器之业。
其他人说：后退等是第一。铁钩转动方法等是第二。持握姿势等是第三。远处命中等是第四。重创是第五。
有些人说：砍是第一。撕裂是第二。刺穿是第三。持握姿势等是第四。发出声响地命中等是第五。
有些人说：在持握姿势等之后的这五处是：远处命中、发出声响地命中、命中要害、不失误地命中、重创。其中远处命中是第一处。发出声响地命中是第二。命中要害是第三。不失误地命中是第四。重创是第五。在此处应当理解采用最后这种分类。
所谓远处命中，是从远处命中。所谓发出声响地命中，是随声而命中。所谓命中要害，是命中致命之处。所谓不失误地命中，是必定命中。所谓重创，是以力量命中。
所谓熟练，是善于掌握。所谓十八种工艺，是十八种工艺明处：商人、酿酒人、制花环者、卖酒者、牧畜者、理发师、榨油者、铁匠、木匠、编织者、织工、皮革工、制大袋者、烹饪者、竹匠、屠夫、贱民之业、车匠等。
所谓安置，是让他们去学习。所谓靠佣金生活的人，是纳税的人或被武器所伤的人。所谓收取，是征收。所谓年度管理，是确定年度供奉。所谓不知情况，是不知时机。所谓未阻止吗，是询问。所谓划定大界限，是惩罚。
所谓将有处所，是说可能。所谓粮，是大麦等谷物。所谓唯一，是没有其他。所谓力量，是能够撕裂等的能力。所谓军队，是具有军队。所谓精进，是具有欢喜。
所谓降伏他方，是军人。所谓使不衰减，是使不减少。所谓摧毁地方，是要摧毁王权。所谓家奴，是要做家奴。所谓轮毂，是车轮中心。所谓辐条，是车轮辐条。所谓属于上层宫殿基础，是上层宫殿的基础。所谓内院，是宫殿处所。

།བྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་བྲོས་པའོ། །ཕོ་ཉ་རྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་ཞོན་པའོ། ། འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་རྒྱུའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆད་པའམ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་འཁོན་པའོ། །འཐབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་འཁོར དང་འཁོན་པའོ།།ཕྱི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམག་[(]ཚོག་[,]ཚོགས་[)]ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ། །ནང་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནི། །ཕྱི་དགྲ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གནོད་པར་ བྱེད་པའི་ཚོགས།།གཙོ་དང་བཅས་པ་ནང་འཁྲུག་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཅན་ནོ། །མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དཀོན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པའོ། །སཱ་ལུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ གི་ཚར་རོ།།བུ་རམ་ཤིང་གི་ཕྲེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བོ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་བློན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་ བསལ་བ་ལ་དགོས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཤད་པའི་རིག་བྱེད་དང་།།གསང་སྔགས་སོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བས་སོ། །ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་མིང་མ་གྲགས་པའམ་མིང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་འཁོར་ཡུལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཤར་དུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རིའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷོར་ནི་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བའོ།།ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་ སྲུང་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་གོ།།རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དྲུག་པོ་དག་གོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའོ། །སྟོན་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།།ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞབས་ལ་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་རོ། །ཀླག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ གྲགས་པའོ།

'散乱'是指因恐惧而四处逃散。
'信使骑手'是指骑马的人。
'生活资具'是指村庄和受用等生活资具。
'时机'是指影像或断绝或未圆满之义。
'掌击'是指与外部领地发生冲突。
'斗争'是指与自己领地发生冲突。
'外敌'是指由外部军队所造成的争斗。
'内乱'是指由自己军队所造成的争斗。
有些人说：'作害的夜叉称为外敌，夜叉作害的群众及其首领是内乱。'
'盗贼'是指奸诈者。
'饥荒'是指饮食稀少。
'疾病'是指瘟疫等病。
'稻行'是指稻田的行列。
'甘蔗行'是指甘蔗的行列。
'具法'是指因行持布施、持戒等法。
'法王'是指以正理获得王位。
'令行法政'是指不以非理惩罚等损害众生，令众臣行持政事。
'少年'是指年轻婆罗门，即未满四十岁的婆罗门之意。
'密语'是指大士所说的用于去除毒等的吠陀和密咒。
'欲求'是指以心。
'寻求'是指以身语之行。
'破坏'是指在世间名声不显或非主要名称。
'从中土'是指世尊亲自对优波离说：'中土之界限，东方是离迦罗增长城，即前方离迦罗树林茂密处。南方是芦城，即南方芦河。西方是婆罗门村迦波和近迦波二处。北方是优尸罗山。'从其中。
'吠陀'是指梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙摩吠陀、阿闼婆吠陀四种。
'吠陀支分'是指学问、仪轨、语法、韵律、词源、星相六种论典。
'通达'是指精通。
'成为师长'是指成为依止。
'寂静'是指不粗暴。
'以四威仪'是指以仪态。
'承事足下'是指供养上师。
'诵读'是指读诵。
'普行'是指经常闻名。

།མི་གློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་དག་གིས། ཚེས་བརྒྱད་མཁན་པོ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །བཅུ་བཞི་སློབ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ལྡོམ་སྐྱོན་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་སྤོང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཆུ་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་སྨིན་དྲུག་སྐྱེས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་དག་གོ། །ཉེ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡམ་སྲེག་ ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ།།བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་ཟེར་བའོ། །སྐུད་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐུད་པ་དང་བད་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །ཡོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའམ་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །ཕྲ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ རྩུབ་པོ་སྨྲ་བའོ།།མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །སློང་མོ་བརྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མང་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྒྱུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དབུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླ་ཀློ་ དང་།དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མཛངས་པའོ། །ཁ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའམ། འདོད་པའི་དོན་ གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ།།གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྡིག་པའི་ལས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲམ་གཉིས་ནས་རླན་འཕྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་གང་བས་ དོགས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀ་ནས་ཆུའི་དབྱིངས་སྤྱད་དུ་རུང་པའོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་གནས་སོ། །ཆུ་དགུར་བཅོ་བརྒྱད་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་འབབ་པའི་གླིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་གྱ་གྱུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་སྟེ། དུ་བ་རྔུབ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ནའོ། །རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འདོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་དུས་བྱས་ ནས་བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པར་གྲགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་ གཙོ་བོ་སྟེ་སྨྲ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་པའོ། །ས་དང་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་མཛེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའམ་ བལྟ་བར་བྱ་བའོ།

所谓'不诵'即是不读诵，如婆罗门所说：'初八上师有损失，十四弟子有损失，十五戒律有损失，因此应当避开这些时节。'
所谓'水岸'即是主尊昴宿生的水岸等福德之处。
所谓'亲触'即是沐浴和净水瓶等事。
所谓'观城'即是为了观看城市。
所谓'火供木'即是用于火供的木材，如红花木等。
所谓'间话宣说'即是说中间的话语。
所谓'绳种'等是种姓之词，因为是仙人绳和跋陀等的种姓血统。
所谓'有智'即是具有智慧者。
所谓'善行'即是布施、供养、恭敬等行为，或护持他人之心。
所谓'离间'即是说欲分裂的言语。
所谓'粗语'即是说粗暴的言语。
所谓'殊胜'即是最上。
所谓'百乞'即是为食物而行走的众多人，这表示具有确定禁行的众多行者。
所谓'中土之人'即是善良之人。
所谓'边地之人'即是野蛮人和行凶暴之事者。
所谓'智者'即是贤明之人。
所谓'世利'即是世间利益成就。
所谓'福德'即是成就善趣。
所谓'吉祥'即是消除罪业，或是成就所欲之因。
所谓'清净'即是因为自身无过且远离。
所谓'闻为清净处'即是为了他人远离罪业之事。
所谓'两岸湿润'即是因多生所需之水充满，故两岸水域皆可受用。
所谓'住处'即是仙人住处。
所谓'水九十八流'即是弯曲流动的十八洲所表示的地方。有些人说是名为十八曲仙人的住处。
所谓'若行苦行'即是若行梵行，即修持饮烟和五种苦行等苦行。
所谓'以己身往生天界'即是应知彼等行苦行时，具足安乐和悦意而命终后，以中阴身趣向天界。否则将成为遮止中阴身。
所谓'称为智者'即是闻名多闻。
所谓'言语悦耳'即是说话动听。
所谓'言说牛王'即是言说中最胜，意即言说英雄。
所谓'赞叹'即是自然说真实语。
所谓'地与地基'即是大地本身。
所谓'美好美好'即是善妙的异名。
所谓'承事'即是应当依止或观看。

།ཚར་གཅད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་དགའ་བའོ། །འཁོར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ཉུང་བའམ་ཁྱིམ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉུང་བའོ། །གཡང་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་ལ་ སོགས་པའི་པགས་པ་དག་གོ།།ཤིང་ཤུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པ་དག་གོ། །དབྱུ་གུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་དག་གོ། །བླུགས་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པའི་གཟར་བུ་ཡུ་བ་རིང་བོའོ། །དགང་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་དགང་བར་བྱ་ བའི་གཟར་བུ་ཆེན་པོའོ།།རིལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའི་སྣོད་དོ། །རྒོལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དག་གིས་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཤིང་རྟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མགོར་ཐལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཕམ་ན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མགོར་ཐལ་ བས་བཀང་བའི་བུམ་པ་གཅོག་པར་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་འཕང་གི་པོང་པར་ཁྭ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་མཁས་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འཕོང་གི་བོང་བར་ཁྭ་འབྱོལ་བ་ བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོར་འབྱོལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་གིས་བསུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཤེས་པས་ཕྱུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གདུགས་ལ་སོགས་པས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་མཁན་པོར་རུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སློབ་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།།མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོད་རྒྱལ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་གནས་པ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་མེད་པའོ།།གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བམ་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་ཟོང་བཀྲམ་པ་དང་བཅེར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་ པ་འབྲོག་ན་གནས་པའི་གནས་ཆེན་པོར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ།།ཚོང་རྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །འདུལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕུག་མའོ། །ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡལ་ག་ཕྲེའུའོ། ། ཉུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོམ་མར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་སྤེལ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། དཔུང་དང་དཔལ་གྱིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག་།དགྲ་ཡི་ཚེར་མས་མ་སྨྲས་པར། །རྒྱ་མཚོའི་མཐས་གཏུགས་ས་སྐྱོངས་ཤིག་།ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་མཆིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་ཞེས བྱ་བ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ།ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྨྲ་བ་གསལ་བར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགག་པའོ།

'要降伏'是指要使其失败。
'对弟子有爱执'是指喜爱弟子。
'眷属少'是指仆从眷属少或家中用具少。
'毛皮'是指鹿等动物的皮。
'树皮'是指树木的皮。
'细枝'是指细小的树枝。
'长柄勺'是指用于倾倒火供物的长柄勺。
'大勺'是指用于盛放火供物的大勺。
'容器'是指用于清洗的器皿。
'辩论战车'是指用于降伏辩论对手的战车。
'有些人用装满灰的瓶子击打头部'是指当辩论对手失败时，为了惩罚而用装满灰的瓶子打破其头。
'有些人如同乌鸦远离弹石一般远远避开'是指那些自认为有学问的人，认为自己的智慧超群，就像乌鸦躲避弹石一样远远躲开。
'有些人用伞、胜幢和幡幢迎接'是指认识到此人学识丰富，用伞等物前去迎接。
'有些人承认为弟子'是指认识到此人是吠陀和超越吠陀的主要人物，认为适合做我们的师长，因此承认为弟子。
'逐渐'是指不是突然地，而是从涂抹脚等开始。
'村'是指人群聚居但没有商品展示和交易的地方。
'城市'是指有商品展示和交易的大型居住地。
'城镇'是指类似城市但较小的有商品展示和交易的地方。
'集市'是指游牧民在游牧地区进行买卖的大型场所。
'商镇'是指在大河岸边的城市中进行买卖的场所。
'调伏'是指使其失败。
'枝'是指细枝。
'叶'是指小枝条。
'触摸'是指抚摸。
'想着'是指思维。
'祝胜利和长寿'是指说'愿你胜利，愿你长寿'等祝福语。
如此说道：'愿国王寿命、容颜、军队和福德增长，不被敌人的荆棘所伤，统治至海边的土地。'
'详细讨论言论'是指要详细讨论谈话。
'如火般的智慧'是指如同火一样的智慧，因为对一切知识都无有障碍。
'明确自己的论说'是指建立自己的理论体系。
'破斥他人的论说'是指否定他人的理论体系。

།བསྟན་ བཅོས་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཡང་གནས་ལེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །རྡོ་ཅི་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ པས་སོ།།རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅེའི་མི་དག་གོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དམ་འཆའ་བ་སྔར་བྱེད་པའོ། །འགྲོན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གློ་བུར་འོངས་པའི་འགྲོན་ལ་ནི། །གང་ཡང་རུང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བ་ར་དྭ་ཛ་འགྲོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྩད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ།།ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་དོ། །རིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །མི་མཐུན་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའོ། །མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་རོག་པར་ འདུག་པའོ།།ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུའོ། །ལན་ལ་སྤོབས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་སྟེ། བརྒལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་སྤོབས་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་སྨད་པའོ།།སུ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེ་བོ་མཁས་པས་གང་བའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྱེན་ དུ་འགྲེང་བའོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྱོར་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་རིར་འབབ་པ་ལས་སོ། །ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁྱོ་མོའོ།།དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་དང་ངོ་། །རྩེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པོ་དང་ཕོ་ལང་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླུ་དང་བྲོ་དང་འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བས་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།།རོ་སྟོད་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཙས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ནས་བཙས་ནས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོད་པ་དག་འདུས་ཤིང་ངོ་། །ལྷགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་ པོ་ན་འཁོད་པ་དག་ལྷགས་ནས་སོ།།ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཙས་སྟོན་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་བདུན་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡོམས་ན་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའོ། བཙས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། བང་ཟན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་ལང་ཆེར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའོ། །སྟོད་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་སྟོད་རིང་པའོ།



我来翻译这段文本。这似乎是一段佛教论典的注释文献，解释了很多专业术语：

"论典《取住子》是由取住子所作，因此论典也名为《取住子》，这是一部关于方法的论典。有些人也称之为《星宿论》。'近加'的意思是'所作'。'尽其所能'的意思是'竭尽全力'。'辩论圈'指的是辩论的人们。'立场'是指立自己的宗义。'他方立场'是指立他人的宗义。'前立场'是指先立自己的宗义。

'客人'指突然到来的人，应当供养他。如说：'对突然到来的客人，应以任何方式供养'，以及'婆罗豆婆遮应供养客人'等等。

'相续'指辩论的论典。'五百'指文本量有五百颂。'无理'指违背教证。'不相符'指前后矛盾。'不应理'指违背正理。'一言不发'指保持沉默。

'负处'指失败的原因。'对答无力'指在回答时保持沉默，因为虽然承诺辩论却无力应对而保持沉默是负处。'下等'指受到贬低。'谁胜'即是'何者胜'的意思。'心悦'指心情愉悦。'获得'指获得充满智者的王位。'善得'是指能够折服对方辩论者。

'欢喜'指毛发竖立。'喜'指身体安乐。'极喜'指心理安乐。'求富'指喜欢圆满。'同族'指同等种姓。'妻子'指配偶。'与之'指与妻子。'游戏'指赌博和玩耍等。'欢乐'指歌舞、拥抱等。'尽情欢娱'指自己享受并让他人服侍。

'上身长'是指其身体上半部分长的意思。'出生后'指从母胎中出生后。'聚集'指附近的人聚集。'到来'指远处的人来到。'三个七天共二十一天'指第一个七天、第二个七天、第三个七天分别举行小型、中型、大型的诞生庆典，总共二十一天。'诞生庆典'指庆祝出生的供养，即宴会。'广大'指盛大。'名字'指命名。'长上'指上身长的。"

这段文本主要解释了一些佛教论典中的专业术语和概念，包括辩论、庆典等方面的用语。

།བྲམ་ཟེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་འབྲེལ་བའི་འོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འགེད་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། བྲལ་བའི་ཆ་ལུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཐལ་བ་བླང་བ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཐལ་བས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླང་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའོ།།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རིལ་བའོ། །ས་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ནས་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟར་བླང་བའོ། །ལག་སྟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཞག་པའི་ ཐབས་སོ།།ཐོར་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བཅིང་བའི་ཐབས་སོ། །རབ་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་བའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་བོད་པ་བྱ་བའོ། ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིག་དག་གོ། །སྲིད་སྲུང གི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་བའི་ཐབས་སྟོན་པའོ།།མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཀློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཚིག་འདོན་ པའོ།།ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཚིག་ལ་འདོན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་གསུམ་གྱིས་ལེན་པའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷུར་ ལེན་པའོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཡང་ངོ་། །ཤ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་སྐེགས་སོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་དག་བཙལ་བའི་ཕྱིར། ཡིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།



我来翻译这段文本：

"'婆罗门的'是指与婆罗门相关的。'行为方式'是指行走、站立、坐、卧、分离等威仪。'行为'是指行走等动作。'清净'是指暂时性地清洁身体各部分。'普行'是指恭敬言语等随顺行为。

'取灰'是指依照规矩取用灰尘所需做的事。下文也同样如此理解。'瓦罐'是指盛水的容器。'取土'是指从何处取多少、如何取用作清洁用的泥土。'手势'是指放置手的方法。

'发髻'是指束发的方法。'极赞'是指'唵'字，是保护众生的方法，应当如实学习。'啊'是在祭祀时婆罗门们呼唤时用的梵语称呼语。

'明确诵'是指确定的词句量，即产生知识的语言。'祭祀明'是指确定词句组合的方法。'诗歌明'是指赞颂帝释、梵天等的词句。'世护明'是指教导保护众生的方法。

'行祭祀'是指自己进行祭祀等行为。'令行祭祀'是指令他人进行祭祀等行为。'诵读'是指自己诵读文句。'令诵读'是指令他人诵读文句。

'布施'是指婆罗门对婆罗门的布施。'接受'是指婆罗门、刹帝利、吠舍三种姓从婆罗门处接受。'精通'是指专注于这六种行为。

'又'是指之后再次。'舍利迦'是指喜鹊。'字母文字'是指因为还有手写体等其他文字，为了寻求这些，所以说'字母'。"

这段文本主要解释了与婆罗门传统相关的各种行为规范、仪轨和明论等概念。




ཡིག་འབྲུ་ཁོ་ནའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་བར་ སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སོ།།དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །ང་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ནས་ཏེ་ཤི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པའོ། །གཞུང་གསར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞུང་གསར་དུ་ཀླག་པའོ།།བྱེད་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དང་། རྐན་དང་། མགུལ་དང་། མཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བ་ན་དེའི་ཚིག་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དཀའ་བས་རྒྱུད་ཆགས་འདོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་རྫབ་རྐང་ པ་འགྲེད་པར་རྐང་པ་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་དཀའ་བ་བརྗོད་ན་མྱུར་དུ་བརྡའ་མི་ཕྲད་ཅིང་ལེན་མི་ཐེབས་པའོ།།མཆིས་ཤིང་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདུས་པའོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟགས་ སུའོ།།བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་སོ། །ཕན་པ་མང་དུ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པའོ། །དགྲ་བོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགྲའོ།།སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ། །དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེན་རིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་རིང་ ཞིང་སེན་མོ་ཡང་མི་འབྲེག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐར་པའི་སྙིང་པོ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འཕངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ མངོན་པར་འདོད་པའོ།།འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་ལྔ་བོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་ པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཉེས་པ་སྨོས་སོ།།བདེ་འགྲོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཐ་མ་འབའ་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་མ་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །ལྷའི་རིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སོ།།བཟང་པོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གསལ་བ་ཞིག་ནས་སོ། །ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབས་པས་སོ། །རྨིས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ཟླ་བ་ངོ་ཚང་བ་ལ་འབའ་ཞིག་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་བགྲང་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉིད་ དུ་བསྣན་ཏེ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ནི་ཟླ་བ་དགུ་སྨོས་སོ།།འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་ནས་སོ།

这是仅仅字母的文字的结语。'近加'是指让学习。'坚'是指不能忍受。'我逝去'是指不在了,即死亡的意思。'世间边见'是指无有论的意思。'执持'是指阅读。'新论'是指新学习论典。
关于'明显作用'，此处'作用'是指舌头、上颚、喉咙、嘴唇等，这些明显时其言语就不会错乱。'词句解释'是指因为语音难懂而想要连贯，比如就像在泥泞中脚步不稳一样，说出难懂的语音时不能很快理解意思和掌握。
关于'已到来'，'已到'是指先前聚集，'来'是指后来到达。'受用幢幡'是指佛的受用标志。'贤女'是指用悦耳的语言称呼。'家务'是指家中农事。'多作利益'是指降伏他论等。'降伏'是指轻视。'敌人'是指仇敌。
'离命'是指杀害。'具大吉祥富贵'是指具足圆满大受用。'遍行者'是指外道的形相，即出家的意思。'留长指甲'是指上身长且不剪指甲。'最后有'是指最后一生。'寻求行为'是指寻求道的行为。'把握解脱精要'是指趋向于解脱分。'趋向涅槃'是指希求解脱。
'背离轮回'是指背向。'不求一切有中死生'是指不依赖五道轮回中的死亡和出生。为了获得七种圣者行而说轮回过患。为了摄受善趣而说'一切'。'持最后身'是指仅持中有最后身的意思。'某'是指名声不显的众生。
'天界'是指天人住处。'从某善处'是指从某清净处。'入'是指降生。'梦兆'是指解说梦境好坏的论典。'二八年'是指十六岁。'何种关系'是指什么样的联系。
关于'八月或九月'，对于那些只计算整月为月，而舍弃半月等的人们的传统来说说'八月'；对于那些即使是半月等也计入月数的人们的传统来说说'九月'。'过去'是指经过。

།བཙས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བཙས་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་སྡུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ།།གསལ་བ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གདུགས་ལྟར་ཟླུམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལག་པ་རིང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་པུས་མོར་སླེབས་པའོ།།འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་བ་ཡངས་པའོ། །སྨིན་མ་འཇར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་སྤུ་རྣམས་ནང་འཇར་ཞིང་འདབ་ཆགས་སུ་འབྱོར་པའོ། །སྣའི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་གཟེངས་ཀྱི་འཕང་མཐོ་བའོ། །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངལ་ནས་བྱུང་བའོ།།མེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ཕའོ། །ཕ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལས་གླེངས་ཏེའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་དང་། ལུང་དང་། གསོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། ལས་དང་། བཟོའི་རིག་པ་དག་གོ། །ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ལ་བོད་པའོ། །གསང་ཚིག་ གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྨྲས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་སྒྲོགས་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ།།རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བརྗོད་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ།།གཞུང་བསྲང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཙོ་བོ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྙོག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པ་པའོ། །རིག་བྱེད་རིང་པོ་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ ཕྱི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རིག་བྱེད་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་རིང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ནི་ཚིག་ཟློས་བུ་ཕྲི་བ་ན། དེ་དག་ལས་ ཚིག་ཟློས་བུ་ཕྲི་བ་ནི་ཚིག་ཕྲི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་རྣམས་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་བཞག་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དོན་འདྲ་བ་གཉིས་ཕྲི་བ་ནི་ཡི་གེ་ཕྲི་ཞིང་ཐུང་ངུར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུང་ངུ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རིང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཚིག་ཐུང་ངུ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་མང་པོར་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། གྲོང་ཤིང ཐགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཤིང་ཐགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདུན་ན་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བླ་མའོ། །ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པའོ། །ནོར་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འབྱོར་པའོ།

'出生'是指从母胎中出生。'形貌端正'是指肤色。'容貌美好'是指形状。'庄严'是指令人喜爱和爱慕的因缘。'明亮如金色'是指如同金色般明亮，排除了深蓝等其他颜色。'头如伞盖'是指头部如伞盖般圆满。'手臂修长'是指手能触及膝盖。'额头宽广'是指前额开阔。'眉毛修长'是指眉毛毛发内侧修长并相连。'鼻梁高耸'是指鼻梁高挺。'出生'是指从母胎中出生。'外祖父'是指母亲的父亲。'承父'是指从父亲那里传承。'一切明处'是指逻辑学、医学、声明、事业、工巧明等。'父亲'是对父亲的称呼。'密语之基'是指吠陀语。'古代仙人'是指八大仙人等大仙人们。'赞颂'是指称赞。'宣说'是指对他人说。'正确运用'是指相互结合。'随诵'是指以诗歌吠陀赞颂。'随诵'是指以祭祀吠陀、决定吠陀和护世吠陀来诵读。或者'随诵'是从文字方面，'随诵'是从意义方面。'纠正经典'是指明确主要文句。'特别详细阐述'是指特别明确解释。'令诵读'是指令其诵读。'凡是长篇吠陀，应当删减文字使其简短'。'凡是短篇吠陀，应当从意义和确定语方面使其详细'。其中对于长篇吠陀，删减重复语句，即是删减文字使其简短。在单数词、双数词和复数词中，只保留单数词，删除意义相同的双数词和复数词，这是删减文字使其简短。将短篇延长不是从文字方面，而是从意义和确定语方面，即是从一个简短的词中引申出多种含义，这是从意义和确定语方面来安立。第二品。'村庄有织机'是因为以织机为标志。'大臣'是指在国王行善事时的上师。'富有'是指稻谷等内在资具丰足。'财富众多'是指金银等财富丰足。

།ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་།མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། གྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡངས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉི་ག་དང་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མི་དག་གིས་སོ། ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཏོས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རིན་ཆེ་བའི་ནོར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མཉམ་པ་གཞན་མི་སྣང་བས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་ཀྱིས་འགྲན་པའི ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །ཆུ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ ལྷའོ།།ལུས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་དག་པ་སྡུའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོལ་བའོ། །ལྷའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ། །ཚལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གནས་སོ།།བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའི་གནས་སོ། སུམ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའི་གནས་སོ། །གཏོར་མ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་དག་གོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་ གོ།།ཆོས་མཐུན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཐུན་པ་དག་སྟེ། དགེ་བ་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་གོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བའོ། །གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ།།གནས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་གོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་སྟེ། ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ པའོ།།འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཅིག་རྩོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བརྩམས་པའོ། །མ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཉིས་པ་སྟེ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་ཞིང་མངལ་ན་གནས་པ་འཛིན་ནུས་པའོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གསུམ་པ་སྟེ། དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་སྟེ། ཟས་སུ་དྲི་བཟའ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་ངོ་།།འཇུག་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དེའི་འོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་བུའི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་བདག་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོ་བཙུན་ཏེ། བུད་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'受用广大'是指牛、水牛、山羊和村庄等。'遍摄'这个词分别与'广'和'大'两者相连。其中'遍摄广'是指奴仆、婢女和工人等人力资具。'遍摄大'是指房屋建筑的规模宏大。
'具毗沙门财'是指具有数量众多和珍贵的财富。'与毗沙门财力相竞'是指因为没有其他人能在财富上与毗沙门相等，所以在财富上与毗沙门相竞。有人说是因为'毗沙门布施不会耗尽，我布施也不会耗尽'而相竞。
'希求子嗣'是指想要有儿子。'寂静'是指大自在天。'水天'是指水神。'丑身'是指毗沙门。'等'字包括持国天等。'祈请'是指寻求。'天之差别'是指天神的种类。
'园林'是指有果实的树木所在地。'林'是指无果实的树木所在地。'四衢'是指四条道路交汇处。'三衢'是指三条道路交汇处。'接受供养者'是指家神。'俱生等'是指同时出现的守护夜叉等。
'法同者等'是指教义相同者，即是对行善事表示欢喜赞同者。'常随从'是指经常跟随。'名声'即是声誉。'转轮王'是指拥有能在空中飞行的金轮，能行使王权者。
'三处'是指三种因缘。'现前'是指接近。'父母二人贪著和合'是第一处，'贪著和合'是指贪欲显现，'和合'是指开始行为结合，即从交合而生。
'母适时且具月经'是第二处，'适时'是指因贪欲而愉悦且能够容纳胎儿。'具月经'是指处于有两三滴血的状态，即具有经血的意思。
'香阴近住且欲入'是第三处，'香阴'是指中阴众生，以香为食。'近住'是指为了入胎而来到附近。'欲入'是指想要入胎。
'其'是指那个婆罗门的。'生主母'是指因为是众生群体之主而称为生主母。'女处'是指女性，'女'是因为能生育儿子。

།ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ལ་ལ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལའི་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡིན་ཏེ།དགེ་བ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱོགས་ལ་ལ་ལ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་གོ། །དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཉིས་པ་སྟེ། དུས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་དུས་སོ། །ཟླ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་གི་དྲི་མ་ཟགས་པའི་ལྷག་མ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་སྟེ།མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཆགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ མངལ་ན་གནས་པ་ཞུགས་པ་དེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་ཕ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་རང་གི་རུམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་པའོ།།ཁྱེའུ་ཤེས་ཤིང་བུ་མོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྔ་ པའོ།།ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་པར་བརྟན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མའི་དཀུ་གཡས་རོལ་ན་མའི་ལྟོ་ལོགས་སུ་རྒྱབ་བསྟན་ཞིང་རྒལ་ཚིགས་ལོགས་ སུ་མདུན་བསྟན་ཞིང་འདུག་པའོ།།བུ་མོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་པར་བརྟེན་ཅིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མའི་དཀུ་གཡོན་རོལ་ན་མའི་ལྟ་ལོགས་སུ་མདུན་བསྟན་རྒལ་ཚིགས་ལོགས་སུ་རྒྱབ་བསྟན་ཅིང་འདུག་པའོ། །ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མགུ་བ་སྟེ། རྣམ་ པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ།།ཁྱིམ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོའོ། །སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་ཆགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གོར་མ་ཆག་པར་རོ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ཡང་ངོ་། །རོ་སྟོད་སྲོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་དེའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏེག་ནས་སོང་། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སུ་སྨོན་པའོ། །ཁོ་བོ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་མི་མཐུན་ པར་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་སྐྱེལ་ཚིག་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དག་གོ། །གསོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོས་པས་སོ། །ཕྱིར་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་ཕ་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་གསོ་བའོ། །བགོ་སྐལ་ ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་བྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།ཁྱིམ་གྱི་ནོར་ཆུད་མི་གསོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ།

'境'是指为了受用而言。如此，既是女人又是境，所以称为'女人境'。
'具智慧性质'是指具有智慧。
'某些'是指某一些，不是指全部，意思是仅仅安住于善法中的某些方面。
'不混杂'是指独特的。'法'是指事物。
'知道男人有欲和无欲'是指因为知道有欲和离欲的状态，所以是第一法。
'知时节和知月经'是指因为知道自身的本性，所以是第二法。'知时节'是指怀胎期间保护的适当时机。'月经'是指血污流出后残余的二三滴血，也就是所谓的'花'。
'知道胎儿已入胎'是指知道胎儿已经进入子宫并着床，这是第三法。
'知道胎儿是从何人而入'是指知道使胎儿入胎的具体男子，这是第四法。
'知男知女'是指知道胎儿的性别差别，这是第五法。
为了说明女人知道胎儿是男是女的原因，所以说'假如'等等。
'若是男孩则安住右胁'是指因为显示贪欲，在母亲右胁处，背对母亲腹部，脊椎朝向前方而住。
'若是女孩则安住左胁'是指因为要显示贪欲，在母亲左胁处，面向母亲腹部，脊椎朝向后方而住。
'心生欢喜，心生欢喜'是指心满意，为了表达程度而重复两次。
'丈夫'是指夫君。'有情入胎'是指胎儿已经形成。'必定'是指一定无疑。
'请生欢喜'是吉祥语，'欢喜'是指喜悦，意思是说愿喜悦增长。
'他也'是指那个丈夫。'挺直上身'是指从头部等上半身。'伸出右手'是指举起。'如是说'是指祝愿。
'随顺于我而生，不违逆而生'是指会听从我的话语，不会不听从。
'做事'是指家务事。'养育'是指抚养。'反哺'是指儿子对父亲的回报和报恩。
'享用份额'是指享用家族给予的财产份额，意思是说不浪费家中财物。'种姓'是指家族血统。

།ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་དག་གོ། །ཤི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཤི་བའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཟད་ཅིང་འཆི་བས་ཤི་བའོ། །སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དག་གོ། །བསོད་ནམས་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དག་གོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་པའོ། འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཡོན་གནས་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ བྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟེང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་སྟེང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་བསང་བའི་ཕྱིར་དང་། དབེན་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་རིམ་གྲོར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞིར་རོ། །གྲང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་དུས་ནའོ། །དྲོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་དུས་ནའོ། །སྨན་པས་བཅས་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྨན་པས་བསྟན་པའོ།།ཟས་ཧ་ཅང་མི་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཚ་དང་ཁ་དང་བསྐ་བས་ནི། །རླུང་དག་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཚ་དང་སྐྱུར་དང་ལན་ ཚྭས་ནི།།མཁྲིས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མངར་དང་སྐྱུར་དང་ལན་ཚྭས་ནི། །བད་ཀན་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱི་ཕྱེད་ནུ་མ་དག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་ བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་སོ།།དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཁྲི་ནས་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཤོད་ཀྱི་གཞིར་མི་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ངལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་དུ་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ གནས་ན་བདེ་བ་དང་།ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དབང་དུ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ལ་བསམས་ཏེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'长久住世修持'是指长期住世，为了生育子孙等。'我等'是指父母。'死亡'是指中阴时非时而死。'时至'是指寿命耗尽而死。'布施'是为了利益他人。'福德'是为了供养。
或者说'布施'是指由布施所生的福德事业基础。'福德'是指由持戒和修行所生的福德事业基础。'此'是指做了布施和福德。'前往'是指在轮回道路中相续。'随行'是指愿获得。'以名义讲说'是指愿以我等之名称呼并向福田供养布施等并发愿。
'宣说称颂'是指说悦意之语，即表达欢喜之语。'为了完全布施'是为了救护。'上方'是指在楼顶上方观看以净化，为了清净独处而在上方做事。'地面'是指地基。'寒时'是指寒冷时节。'暖时'是指温暖时节。'具医'是指医生指导。
'食物不过于辛辣'等，远离辛辣等，是为了完全断除风等的变化。如说：'热、辛、苦能扰动风，热、酸、咸能扰动胆，甜、酸、咸能扰动痰。'因此如是说。
'项链'是指悬挂的珍珠项链。'胸饰'是指珍珠项链的一半在双乳上方。'饰品庄严身体'是指以饰品装饰的身体。'欢喜园'是指三十三天诸天。'游行'是指行走。'从座至座'等是指从一座位到另一座位相续行走。
'不下至地面'是为了完全断除疲劳。'丝毫不闻不悦耳声'是为了不生不悦。'无害'是指无畏惧。'使之承事'是指安排，这一切都是为了身体安住安乐，心生欢喜而示为因。'摄受天神'是指心中思维，祈请天神。

།མཽད་གལ་མའི་རིགས་ཡིན་པས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་མུད་ག་ལའི་བུ་ནི་མཽད་གལ་ཡིན་ལ། མཽད་གལ་ཡའི་རིགས་ནི་པང་ནས་སྐྱེས་ཡིན་པས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །སྤ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་མིག་དམའ་བར་ལྟ་བའོ། །མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས ཀྱི་བསམ་པའོ།།སྐད་མདོག་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། ཆགས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་དང་དང་པོ། །སྡང་བའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་རྩུབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི། །ཕྱིར་ ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་།།ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོག་གི་རྣམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་རྗེས་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ནི་ནོགས་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་རྗེས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་ གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི།།ཕྱི་རོལ་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པ་ནི། ཆགས་པའི་མིག་ནི་རིག་རིག་ལྟ་བར་བྱེད། །སྡང་བའི་མིག་ནི་དུག་དྲག་སྦྲུལ་བཞིན་བལྟ། །རྨོངས་པའི་མིག་ནི་མུན་ཁྲོད་རྟོག་བཞིན་བལྟ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་ གཉའ་ཤིང་ཙམ་དུ་བལྟ།།ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱི། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྦ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅབ་པར་རོ། །སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེའོ། །ཆེས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེས་ཆེ་བའོ། ། རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་བས་སོ། །བགོ་བཤའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་བྱ་བའོ། །ཇི་བྱ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིད་ལུང་ནོད་པས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གཉིས ཀྱི་དུས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲོ་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་སྡེ་མའི་མངལ་ན་ གནས་པ་ཉིད་ནས་ཕའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་མིང་དེ་སྐད་བཏགས་ཏེ།དེ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མིང་མ་སྨོས་སོ། །རྒོལ་བའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་རྒོལ་བ་འདུག་པའོ། །མཆོག་ ཐོབ་པའི་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཀློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཕུལ་བ་དེའི་སྟན་ནོ།།མཆོག་ཐོབ་པའི་སྟན་ལ་དབྱུག་གུ་དང་རིལ་བ་ཞོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་མཆོག་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ།།རྒོལ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒོལ་བའི་སྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།

因为是目犍连种姓，所以称为目犍连子，是仙人目伽罗之子即目犍连，目犍连种姓是从膝上生，所以称为目犍连子。所谓'低头'是因为畏缩而目光低垂。所谓'不悦'是因为无力。所谓'无畏'是因为心畏缩而有恐惧。所谓'思维'是心的思维。
关于'声音、肤色、诸根的状态'，声音的状态是：有贪欲的人声音柔和，有嗔恨的人声音粗糙，愚痴的人声音混乱，佛陀的声音如梵音鼓声。'那位主人不亲近少女，返回自己的花园。'如是所说。肤色的状态是：贪欲之人的痕迹不明显，嗔恨之人的痕迹深重，愚痴之人的痕迹浑浊，远离贪欲之人的痕迹如是：'那位主人不亲近少女，返回自己的花园。'如是所说。诸根的状态是：贪欲的眼睛炯炯有神，嗔恨的眼睛如毒蛇般凶狠，愚痴的眼睛如暗中摸索，远离贪欲者观察如轭木般。'那位主人不亲近少女，返回自己的花园。'如是所说。
所谓'隐藏'是遮掩。所谓'那个时机'是事情的结局。所谓'最有智慧'是智慧最大。所谓'种姓年长'是种姓中的长者。其余诸事也应如是理解。所谓'追求'是寻求听闻。所谓'分享'是宴请。所谓'思量'是请教。
'龙王山与悦意二者的节日'是为这两位龙王举办的节日，这在下文中会出现。所谓'体验'是通过观看歌舞音乐等而体验欢乐。所谓'未生怨'是因为在母胎中就吃父亲背上的肉等原因而得此名，这也将在下文中出现。所谓'些许事务'因为需求小而未提及名字。
所谓'论辩座'是辩论者所坐之处。所谓'获得最胜座位'是婆罗门具足圆满读诵，国王赐予村庄等最胜之物的座位。'在获得最胜座位上放置杖与球'是因为具足圆满读诵，认为除你之外别无相似者而获得最胜。所谓'请坐论辩座'是因为你超胜一切论辩者，除你之外别无相似者，所以将获得论辩座，如是思维。

།ཏོ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ གྱི་མིང་ངོ་།།དབང་པོ་དག་ཕྱིར་བླན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །བླུན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལ་འོངས་ལ་མི་ལྟ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །གང་གིས་མཐོང་ བའམ་ཐོས་པ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ནི་མ་མཐོང་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ།།དབང་པོ་དག་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་རུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་རྒྱུན་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།།ཇི་ལྟར་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ནི་མ་བཀག་ན་སྒྲ་ཇི་ལྟར་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤི་ལྤགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་བའི་རྒྱུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའོ། །འཆིར་འགྱུར་བཞད་གད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ བ་བསྙོན་ཐབས་མཁན་ནམ་ལྟད་མོ་བའོ།།འཆིར་འགྱུར་འཇོ་སྒེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་འཇོག་སྒེག་དག་གམ་གར་མཁན་ནམ། གླུ་མཁན་དག་གོ། །འཆི་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བདག་གིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་འདུས་པ་འདི་ལའོ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གོ།།བག་མེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པར་ག་ལ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཀོ་ལྤགས་དང་། ཆུ་རྒྱུས་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤི་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། བཞད་གད་དང་། འཇོ་སྒེག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་འཆི་བདག་དང་འབྲེལ་པ་འདུས་པ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་བག་མེད་པ་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་གདུབ་དང་། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་ པའོ།།ཁུར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་དུ་གྱུར་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱལ་བ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུའོ།།དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཁྱིམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁས་བླང་བར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ ཕྱིར་རོ།།མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟས་བསང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བྱེད་པའོ། །ལག་མཐིལ་ དུ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ།།ཇི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་ཤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཤུན་པའོ། །རྩཝ་གྱོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དཱུར་བའི་གོས་སོ།།རི་དགས་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་ནོ།

所谓'多多迦'是龙音韵律的名称。'收摄诸根'是指为了不散乱而将眼根收摄向内。'大愚者'是指来看表演却不观看的缘故。'不为智所动'是指因为寂静而不能动摇。
'于所见闻显现'是指想着'我未见未闻'。'收摄诸根而未见是真实'是指眼根收摄向内而未见是合理的意思。因眼根相续多次生起，故用复数词。
'如何未闻'是指耳朵未遮蔽时如何未闻之意。'死皮'是指鼓、铜鼓等。'死筋'是指琵琶等。'将死之笑'是指将死的小丑或表演者。
'将死之妖娆'是指将死的妖娆者或舞者或歌者。'死亡众生聚集'是指被死主所执的众生聚集。'何智者'是指何有智慧者。
'放逸'是指怎会安乐放逸之意。此说明：凡是皮革和筋腱都是与死亡相关，凡是笑声和妖娆都是具有将死之法，对于如此与死主相关的众生聚集，有智慧者谁会放逸，即不应放逸之意。
'装饰'是指项链、手镯、臂环等。'是负担'是因为造成伤害。'狂乱'是因为笑声而如同疯狂。'说废话'是因为说无义语。'是无常'是因为不稳固。
'真实'是指不颠倒。'以信'是指生起信心。'从家'是指从在家人之家。'无家'是指受持舍弃家庭的出家本质。'为何'是指为什么。
'行供养'是指以马祭等进行供养。'行火供'是指经常向火中行火供。'以苦行折磨'是指吸烟等剧烈苦行。
'来到掌中'是指获得。'做什么'是指什么都不做。'执取'是指马、象、亲属、友人、财宝、黄金等。'树皮'是指树木的树皮。'穿草衣'是指吉祥草衣。'凶猛野兽'是指狮子、虎等猛兽。

།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་བགྱིད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་བལྟ་བའོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྲང་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གསོད་པའོ།།འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་འདོད་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བའོ། །བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་གོ། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་ འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ འབྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགའ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའོ།།བུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཐུ་བོ་ལ་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ གྱིས་སོ།།བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །སྤྱད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་དཀའ་བའོ། །རབ་ཏུ་ དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའོ།།བརྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་སྐྱེད་པར་དཀའོ། །ཁ་ཅིག་དགོན་པར་གྲོགས་དང་བཅས་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར།གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་ཏེ། སྐབས་འདི་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གནས་ མལ་དགོན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།འོག་ནས་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་ཀླུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ནགས་སོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མི་གནས་པའི་གནས་སོ། །ནགས་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐིབས་པོའོ། །རི་དྲུང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རི་དང་ཐག་ཉེ་བར་ན།ཆུ་ཀླུང་ངམ། ངམ་གྲོག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་བའི་མཐའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་སྟེ། གང་དག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ཏུ་ནི་གྲོགས་གཞན་གྱིས་ ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ།དེས་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲོགས་ཡོད་ཀྱང་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མལ་དགོན་པ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གྲོགས་དང་ བཅས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་བྱིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ངོར་ལྟ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'使来世感到恐惧'是指对恶趣感到恐惧。'为了王位'是指为了王权。'杀'是指杀害。
'束缚'是指绳索和枷锁等束缚。'打击'是指用拳头和巴掌等打击。'可爱'是指与五识相应。'悦意'是指与意识相应。
'忍耐'是指具有忍耐，即听从言语的意思。'见之无不和谐'是指无有嗔恨，即造作安乐的意思。'不愿分离'是指不愿意分离。
'年轻的儿子'是指以喜爱长子的语言称呼。'应当了知'是指应当理解下文所说的这些话。'极为年轻'是指身体的功德。
'希求安乐'是指心的功德。'你不知苦'是指你不知苦的原因。'梵行'是指断除不净行。'难行'是指难以成就。
'极为寂静'是指身心寂静。若问百次使其寂静后心会喜悦吗？为此说'独处难以欢喜'，即难以对独处生起欢喜。
有些人怀疑在寂静处与伴侣在一起会生起欢喜，为此说'住于寂静处、林间、山下及边地难以了知'。'住处'是指居住之处，此处与'寂静处'相连。
若问什么是寂静住处？下文说到林间、山谷及边地等相连。其中'住处'是指居住的森林。'寂静处'是指无人居住之处。'林间'是指茂密的树林。
'山下'是指靠近山的河流或山谷的一边。'边地'是指极为遥远的边界。这些寂静处、林间等处连心里都难以忍受，既然连心里都难以忍受，何况其他伴侣？
因此即使有伴侣也不会变得容易。为何住于这些寂静处难以了知？为此说'独自住于寂静处是痛苦的'，意思是独自住于寂静处是痛苦的，与伴侣在一起也是痛苦的。
'需依靠他人所施而活'是指需要依靠他人所施的饮食、衣服等生活，意思是需要看他人的脸色。

།མིའི་འདོད་པ་དག་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལས་སོ། །དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དོ། །དགའ་བ་དང་རྩེད་མོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ལས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ ཆགས་པའོ།རྩེད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་བཤེས་སོ། །ནེའུ་ལྡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་མཉམ་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་གྲོགས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་དག་གིས་བསྔགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པའོ། །འབྲས་བུའི་རིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བརྔོས་པའི་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཏུང་བའི་རིན་གྱིས་སོ། ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་པས་ནི་ཆང་དྲོད་ཆུང་བས་དང་པོར་དེ་འཐུངས་ན་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བརྔོས་པའི་འབྲས་ཀྱི་ཐུག་པ་ནི། །སྨིན་དང་དྲོད་སྐྱེ་འཕྲོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བའོ། །བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཏེའོ། །དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །ལེགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆིང་ བ་དམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་གཅད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཆིང་བ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་དབྲལ་ལ་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་མ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བསྲུང་བའི་ཐབས་མང་པོ་དག་གིས་ མྱུར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གགས་ཤིང་སྦོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་རང་གིར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཤིང་གི་གགས་ཤིང་སྦོམ་པོས་གཉའ་བར་བསྒགས་པ་དང་འདྲ་བའོ། ། འཆིང་བ་སྟོབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གགས་ཤིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུའི རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ།།སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་རབ་བྱུང་མང་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དག་གོ། ། གང་ཡང་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་བབ་ཅོལ་དུའོ། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ།

'人的欲望'是指色、声、香、味、触等受用资具。
'远离'是指隔绝。
'喜乐和游戏'是指实际的欲望受用。
'喜乐'是指对女人的意识贪著。
'游戏'是指与女人的触受用。
'亲属'是指亲戚朋友。
'同伴'是指年龄相仿且亲密的朋友。
'寂静'是指以欢喜语言称呼，如月亮般寂静的意思。
'智者所赞'是指被具有广大智慧者所赞叹。
'返回'是指回到家中。
'以果汁价'中的'果'是指煮熟的粥汤之类，首先以饮用其价值。
断食是因为酒温度低，如果首先饮用会生火大，所以先断食。
如是说:'煮熟的米粥，成熟且生暖相宜'。
'威力'是指教法本身。
'力量'是指来去等能力。
'精进'是指意的欢喜。
'生起'是指已作。
'乐于寂静'是指乐于身心寂静。
'善行'是指成为善。
'坚固束缚'是指因积聚众多财物而生喜悦难以断除。
'牢固束缚'是指从无始以来被贪欲熏染难以分离断除。
'不松弛束缚'是指以众多守护财物方法不会迅速消耗。
'粗重轭'是指如同被粗重木轭套在颈上一样，与父母、亲属、朋友、大臣、男女仆从等众多眷属相连而无法自主。
'无力束缚'是指不坚固。
'微弱束缚'是指不稳固。
'腐朽束缚'是指无守护。
'细轭'是指亲属众少。
'具寿'是指寿命有意义，因随顺其果故，为表示现在即欲说故说'具'。
'愿'是指成就。
'愿常有众多出家'是指愿常趣向出家。
'著名婆罗门'是指主要闻名者。
'任何'是指除善说法律外其他随意。
'六师外道如富兰那等'是指富兰那迦叶等六人。
'师'是指开示利害者。

།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདྲོབ་སྐྱོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ་ རྫོགས་བྱེད་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ།།གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ།།མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཕམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ལ། སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ལ་བ་གྱོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཏྱའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ ལ།ནོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མིང་ཡིན་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མིང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ ཚུལ་ཏེ་ལུང་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།སློབ་མ་ལ་གདངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བསྟན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་བསམས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པས་སོ། ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད། དེ་ལ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེར་བླུགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ གདུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོས་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་ བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།

所谓'非一切智而有一切智慢者'，是指不知一切法之本性，却因邪慢而认为自己是一切智者。
'阿陀罗子圆成'中，'阿陀罗子'是种姓，'圆成'是其本名。
'黑天子普行'中，'黑天子'是母名，'普行'是其本名。
'欲语女子之子正胜'中，'欲语女子之子'是母名，'正胜'是其本名。
'无胜披发'中，'无胜'是其本名，'披发'是其修行相，因为身着发制之衣。
'迦谛子牛'中，'迦谛子'是种姓，'牛'是其本名。
'亲子裸行'中，'亲子'是母名，'裸行'是其本名，为出家者。
'依止而住'即是安住。
'法则'即是事物之理，为经典之安立。
'对弟子开示'即是作答。
'梵行'即是苦行。
'何为果'是就实际果报而言，即指涅槃为主要果报。
'何为功德'是就附带果报而言，即指非主要果报如生天等。
'如是见'即是通过内在真实性而了知。
'如是说'即是以言语向他人宣说。
'无布施，无供养，无祭祀，无善行，无恶行'这五句否定因的存在。
其中'布施'是为利益他人而施与。
'供养'是为供奉而施与。
'祭祀'是投入火中。
或者说'布施'是所施之物。
'供养'是接受。
'祭祀'是施予。
或者说'布施'是意念的舍弃。
'供养'是业的烦恼。
'祭祀'是受者的食用。
'善行'是远离杀生等。
'恶行'是杀生等。
这种否定因的邪见应当以见集谛而断除。
关于此见的生起，毗婆沙论中说此见解生于论师和禅修者二者。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལ།སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ ཚུལ་ཅན་དབུལ་བ་དང་།ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འབྱོར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་ མེད་དོ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འབྱོར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དབུལ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སེར་སྣ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་དབུལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་འབྱོར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་ པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ།།ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་གཉིས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ འབྲས་བུའོ།

对此，有些辩论家看到一些吝啬者、具有不布施性质的人反而具有大量财富和受用，而有些喜好布施、具有广行布施性质的人反而贫穷，具有少量受用。他们见此便这样想：'如果布施有果报的话，那些吝啬者、不布施性质的人应该贫穷，具有少量受用，而那些喜好布施、广行布施性质的人应该富有，具有大量受用才对。但事实并非如此，现象相反，因此没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行。'他们如此见解并且这样说。
有些修定者看到一些吝啬者、具有不布施性质的人投生于富裕、具有大量受用的家庭，而有些喜好布施、具有广行布施性质的人投生于贫穷、具有少量受用的家庭。他们见此便这样想：'如果布施有果报的话，那些吝啬者、不布施性质的人应该投生于贫穷、具有少量受用的家庭，而那些喜好布施、广行布施性质的人应该投生于富裕、具有大量受用的家庭才对。但事实并非如此，现象相反，因此没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行。'他们如此见解并且这样说。
'善行与恶行的业果及异熟果不存在'这是否定果报。其中'果'指增上果，'异熟'指异熟果。这种否定果报的邪见应当以见苦谛而断。此见的等起也是从胜论派的论典中辩论家和修定者二者的见解的异熟果。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ནད་ཉུང་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་ནད་མང་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། གཞན་ལ གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ནད་མང་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྲོག་མི་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་།རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ པ་དང་།གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་།སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི དངོས་པོ་གཉིས་ཀར་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚེ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

关于这个问题，有些辩论家们看到：有些人虽然杀生却长寿，虽然偷盗却受用丰富，虽然损害他人却少病；有些人虽然不杀生却短命，虽然不偷盗却受用贫乏，虽然不损害他人却多病。他们见此便这样想：如果善业和恶业的果报和异熟确实存在的话，那么杀生应当短命，偷盗应当受用贫乏，损害他人应当多病；不杀生应当长寿，不偷盗应当受用丰富，不损害他人应当少病，这才合理。但事实并非如此，现象相反，因此善业和恶业的果报和异熟是不存在的。他们如此见解并且这样说。
有些入定者看到：有些人虽然杀生、偷盗、损害他人却转生善趣，有些人虽然不杀生、不偷盗、不损害他人却转生恶趣。他们见此便这样想：如果善业和恶业的果报和异熟确实存在的话，那么杀生、偷盗、损害他人应当转生恶趣，不杀生、不偷盗、不损害他人应当转生善趣，这才合理。但事实并非如此，现象相反，因此善业和恶业的果报和异熟是不存在的。他们如此见解并且这样说。
'此世间不存在，他世间不存在，母不存在，父不存在，化生众生不存在'这五句话否定因果二者。其中'此世间不存在'是说此世不能作为来世的因；'他世间不存在'是说来世不能作为此世的果。如此以因果之理否定此世间和他世间二者都不存在的意思。
或者说'此世间不存在'是否定现世受报的业；'他世间不存在'是否定生后受报和其他时候受报的业。这种否定因果的邪见是通过见集谛和见苦谛而应当断除的。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཞིག་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་དག་མ་བྱུང་བས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་མ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བུ་བྱུང་བར་ཟད་དོ།།དཔེར་ན་ལྕི་བ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་། འདམ་རྫབ་དང་། རྩཝ་དང་ཆུ་དང་རྩ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགའ་འདོད་པས། །ཟླ་མཚན་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། །ཞེས་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོའི སྲིད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གཏན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།།འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གཏན་མ་མཐོང་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བ་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།






这种动机是在毗婆沙论中说到，外道对于无始和灭无的见解会产生这样的见解形态：他们见到诸元素从无始中产生，产生后也会毁灭，因此他们这样想：'如同这些生起是从未生中产生一样，生起后也会毁灭'，因此他们认为并且说'此世间不存在，他世间不存在'。
'无母无父'是对能产生子女的业否定。或者是对报答父母恩德所生的福德进行否定。这种否定因果的邪见应当以见集谛来断除。
这种动机是在毗婆沙论中说到，外道对于互不存在的见解会产生这样的见解形态：他们这样想：父母二人交合而成，是由于欲望的意乐相遇时，不由自主地从中产生了子女而已。比如在粪便、不净物、污垢、泥浆、草木、水和青草等中生出的众生，既无父亦无母。如同所说：'诸根的活动，女人的欲望，月经时节自然而生，你于此作了什么？'
'无有化生众生'是否定中阴身的存在。这种否定因果的邪见应当以见集谛和见苦谛来断除。
这种动机是在毗婆沙论中说到，外道对于完全不存在的见解会产生这样的见解形态：这些人完全未见到化生众生，因此他们这样想：中阴身完全不存在，因此他们认为并且说'无有化生众生'。
'世间没有真正证悟、真实成就的阿罗汉，他们在今生以自己的神通现见此世间和他世间而成就，并且宣说：我等生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，这是在否定解脱道。
其中'阿罗汉'是因为摧毁了三界烦恼的敌人，或者是因为堪为一切众生供养。这种诽谤圣道的邪见应当以见道谛来断除。
为了说明阿罗汉的特征而说'真正证悟、真实成就'。'真正证悟'即阿罗汉具有真实智慧所证悟的涅槃。这种诽谤涅槃的邪见应当以见灭谛来断除。

།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཞི་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་ བའི་ལམ་ཡང་ཡོད།མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ བསྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ།།ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ཉིད་ལའོ། །རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་འམ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་པའི་ཐོབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྤྱད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན པ་བསྟན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་རྟོག་གེ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། རྒ་ཤིས་མ་བཅོམ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་དང་། རྒ་ཤིས་མ་བཅོམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།

所谓'正确修持'，即如经中所说的四种道：迟钝智慧且困难的道路，迟钝智慧但容易的道路，敏锐智慧但困难的道路，敏锐智慧且容易的道路。这些都是为了进入无颠倒的正确修持。
对这四种修道方式的诽谤，也是诽谤圣道的邪见，应当以见道来断除。为了说明这些差别，所以说'有些人在今生'等。'有些人'是指阿罗汉。'今生'是指当前的生命。'以自己的神通'是指由自己所了知。'此世间与他世间'是指今生与来世，或者是指现世即将感受的业，以及来世将感受的业，和其他时候将感受的业。
'现前证得'是指亲身体验了知，这表明了现前所证知的内容。'修持'是指具有智慧，这表明了获得智慧的现前证悟。'我等'即是'我们'的意思。'生已尽'是用来说明苦谛。'梵行已立'是指修习圣道，这是用来说明道谛。'所作已办'是指断除烦恼，这是用来说明灭谛。'不受后有'是指业的存在，这是用来说明集谛。
'宣说'是指使人了知，那么了知什么呢？了知'我等生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有'等内容。如此，'我生已尽'等这些话是用来说明阿罗汉们的漏尽智与无生智。
这样诽谤阿罗汉们的智慧和见解的邪见，应当以见道来断除。其生起的原因，根据毗婆沙论的说法，这种见解是从推理和禅定两方面产生的。
其中，首先推理者们见到事物是常恒的、稳固的、永恒的、不变的、无老死的、不被老死所摧毁的，他们就这样想：'一切事物都是常恒的、稳固的、永恒的、不变的、无老死的、不被老死所摧毁的。'因此，他们认为世间没有阿罗汉正确修持者，也没有在今生中以自己的神通现前证得此世间与他世间，并且宣说'我等生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'的人。他们持有这样的见解并且这样宣说。

།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ནི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དང་།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ།བདག་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།ཇི་ལྟར་ན་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དག་མེད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་དག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་བར་འདུག་ ཅིང་སྲོག་དེ་ཕྱིས་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ།གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉི་ག་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་འམ་ཡང་ན་བྱ་བས་ཆད་པར་ འགྱུར་ལ།ལུས་ཀྱིས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ གི་ཚེ་དུས་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སའི་ལུས་ནི་སའི་བག་ལ་ཞ།ཆུའི་ལུས་ནི་ཆུའི། མེའི་ལུས་ནི་མེའི། རླུང་གི་ལུས་ནི་རླུང་གི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་རོ་ནི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ བསྲེགས་ཕན་ཆད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ།།བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རུས་པ་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་སྟེ། རེ་ཞིག་བདག་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་འདི་གར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་འདུས་བྱས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ།།མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྡིབ་པ་ན་བྱ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ།།རོ་ནི་རོ་གཞག་པའི་ཁྲི་དང་དེ་འདེགས་པའི་མི་བཞི་ཁྲི་དང་ལྔའི་མི་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་མེར་བསྲེགས་ཕན་ཆད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་བྱ་དག་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་དག་ནི་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་ལ། སྣུམ་བག་མེད་པ་དག་ནི་དུང་གི་མདོག་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

由等至而言，通过等至获得初禅定者，乃至获得第二禅定，直至获得非想非非想处定者，由于未曾体验过这些境界，对于初禅定生起阿罗汉想。当从此退失而转生欲界或初禅时，便作是念：'世间无阿罗汉'。此时，对于世间真实成就阿罗汉果位，于现世中以自己的神通力现见此世间与他世间而成就，并宣说：'我等已尽生死，梵行已立，所作已办，不受后有'等阿罗汉们，他们认为并不存在，如是见解并如是宣说。
若问何以说无布施等，其因为何？为此说：'生命仅存活于此世，之后断灭毁坏，死后不复存在。'因为生命仅存活于此世，之后以识的本性断灭消亡，以色身的本性毁坏消失，死后识的本性与色身的本性二者皆断灭而不复存在；或者说业已断绝，身已毁坏，死后不再受生，故不复存在，因此说'无布施等'。
若问其往何处？为此说：'人身乃由地水火风四大种所成。当命终时，地性之身归于地，水性之身归于水，火性之身归于火，风性之身归于风。诸根随空而去。人之尸体由五人抬往墓地，火化后便不复可见。可焚者成灰烬，骨骸呈鸽色而住。'即是说，若我断灭，此人身往何处去？由四大种所成之人身，于死亡之时归于四大种。眼等诸根归于虚空，即诸根明性离开所依四大种时，随顺空界明性而去，如树倒时鸟飞空中。尸体由抬尸床及四抬夫共五人抬往墓地，火化后便不复可见。血肉等可焚者成灰烬。火化后余下的牙齿等含油脂的骨骸呈鸽色而住，无油脂者呈贝壳色而住。人之去处即如是。

།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཟ་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོའི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་མེད་པས། བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་དག་གསུམ་དག་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་མི་ཕན་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས རབ་ཅན་ནོ།།ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཕྲལ་གྱི་ཐོབ་རྒྱལ་གྱིས་ཟུག་ཟུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན།དེ་ལ་གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གསོབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛངས་ངན་ལ་སོགས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིས་ ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ།ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་འདི་ དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། མངལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་ བའི་དངོས་པོ་ཡིན།འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བས་དེ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བརྟས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འཚོ་ཞིང་། དེ་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བའི་ འོག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པ་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལམ་ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ལམ་དེ་སྔ་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་དུའོ།།བློ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཏེ། གཞན་ལ་སྟོན་པས་སོ། ། དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའོ། །སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་གྲགས་པའོ།

因此，作者、食者、知者的身体就在此处毁灭，不会前往后世，所以没有深奥的果报，也就没有布施等。如果问：为何说布施和接受二者？为此说'如是愚者的教示和善巧布施的教示是好的'这句话。'愚者'即愚笨者。'教示'是指最初有人教导说要布施，那是愚者，因为最初有人教导时，他们依赖他人而无益地行布施。'善巧'即具有智慧者。'教示'是指最初有人教导说要接受，那是善巧者，因为最初有人教导时，他们随顺教导而及时地接受。
如果问：实事论者不是说有后世等吗？对此说'凡是实事论者都是说虚妄不实之人'。'实事论者'即宣说有后世等。'虚'是因为空无所诠。'妄'是因为无有实义。'不实'是因为颠倒认知。
如果问：这样的话是否没有贤劣等？为此说'愚者和智者也将断灭毁坏，死后不再出现'。'断灭'是指处于中阴身。'毁坏'是指处于前世。'不再出现'是指处于后世。如是见解是断见邪性，应以见集谛而断。此见的生起，如毗婆沙论中说外道断见者会生起这种见解。
他们认为没有再生，认为胎中住位是生的实体，死亡是生的终点，因此他们不对再生培养利益心，认为众生没有来世，所以生命仅此一世，之后将断灭毁坏，死后不再出现，如是见解并如是宣说。
'入邪道'即舍离正知。'善修邪道'即以身语二业随行邪道。'如同危险之道'是指如同去了那里会遇到危险，所以应该提前避开那条道路一样。'恶慧'即智慧，是以内在真实性而言。'邪说'即言语，是对他人宣说。'劣者'即愚者。'号称导师'即非导师而号称导师。

།གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་འོ། །ཆོས་འདི་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་བས ཆེས་དམན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ནས་སྨྲས་སོ།།སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྣོད་སོར་མོ་ལ་སོགས་པས་བརྡབས་ཏེ། སྒྲ་ཕྱུང་ན་ནང་ན་རྫས་མེད་པར་ ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་ཚིག་གིས་བརྡབས་ཏེ།རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་བྱུང་ན་བློའི་ནང་ན་དོན་གྱི་རྗེས་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །རྒྱུ་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའོ།།རྐྱེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བྱེ་ བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་ པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ལོག་པའི་རྒྱུ་འགོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོང་ན་འདུག་པ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ།

'所谓其者'是指那位导师。'此法如是'是指无有和断见。'何有似其非法'是说因为没有比那个法更低劣的非法，所以不可能有其非法，这是词义。'所说'是指说了如是之语。
'如同空器敲击'是说如同用手指等敲击无物之器，发出声音时知道里面没有物质一样，那位导师也被以辩论询问的言语敲击，当发出宣说自宗的声音时，知道心中没有意义的痕迹，这是词义。已经解说完了作者的见解形态。
众生烦恼生起无因无缘。众生无因无缘而生烦恼，这是在否定趣入之因。其中'烦恼生起'是指生等苦的产生。'无因'是指无有内在熏习等能作因。'无缘'是指无有外在非正法听闻等能作因。这种否定趣入之因的邪见，是以见集谛而应断除的。
关于这个的发起，在毗婆沙师的论典中说这种见解形态出现在持无因论的外道中。这是某些外道看到住在旷野的人生起烦恼，而住在村中的人得到清净，他们这样想：如果烦恼生起是有因的话，应该是住在村中的人生起烦恼，而住在旷野的人得到清净才对，但事实并非如此，显现相反，因此众生烦恼生起无因无缘。众生无因无缘而生烦恼，他们如是见解并如是宣说。
众生清净无因无缘。众生无因无缘而得清净，这是在否定出离之因。其中'得清净'是指从轮回中解脱。这种否定出离之因的见解，是以见道谛而应断除的。
关于这个的发起，在毗婆沙师的论典中说这种见解形态出现在持无因论的外道中。这里某些外道看到住在村中的人得到清净，而住在旷野的人生起烦恼，他们这样想：如果得清净是有因的话，应该是住在旷野的人得清净，而住在村中的人生烦恼才对，但事实并非如此，显现相反，因此众生得清净无因无缘。

།སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་།མཐོང་བ་མེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོགས་པས་སོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་རྟོགས་ པའོ།།ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་ པ་མེད་པ་དང་།མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་ དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ།།སེམས་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགོག་ པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ མུ་སྟེགས་ཅན་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ།འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་བརྩལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ་སྙམ་ནས།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། ། སྟོབས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞོ་ཤ་སྟེ་རང་གི ནུས་པའོ།།ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །བདག་གི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའོ།

他们如是见解并且这样说道：'众生无因无缘而得清净。'众生无知无见是无因无缘的。众生无因无缘而成为无知无见。这句话是在否定无知无见作为趣入之因。其中'无知'是指不了解本质。'无见'是指不了解差别。
这种否定无知无见作为趣入之因的邪见，应当以见集谛而断。关于此见的生起，毗婆沙论中说，对于外道执无趣入因见者会生起这种见解。即某些外道见到虽然没有人为了无知无见而努力，但众生却成为无知无见，于是他们这样想：'众生成为无知无见是无因无缘的。'因此，众生成为无知无见是无因无缘的。众生无因无缘而成为无知无见。他们如是见解并且这样说。
众生成为有知有见是无因无缘的。众生无因无缘而成为有知有见。这句话是在否定有知有见作为还灭之因。其中'有知'是指了解本质。'有见'是指了解差别。这种否定有知有见作为还灭之因的邪见，应当以见道谛而断。
关于此见的生起，毗婆沙论中说，对于外道执无还灭因见者会生起这种见解。即此处某些外道见到虽然有人为了获得知见而努力，但却无人获得知见，于是他们这样想：'众生成为有知有见是无因无缘的。'因此，众生成为有知有见是无因无缘的。众生无因无缘而成为有知有见。他们如是见解并且这样说。
'无有力'、'无精进'、'无有力与精进'等，其中'力'是指身体的能力。'精进'是指意志的欢喜。二者合称为'力与精进'。'士夫势'是指人的气力，即自身的能力。'能胜他'是指方便的能力。二者合称为'士夫势与能胜他'。'自势'是指自身的能力。

།གཞན་གྱི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་ རྩལ་ལོ།།འདིས་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀས་བྱས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྩལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཀག་ན་དེ་ནས་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བཀག་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། སྲོག་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །སྟོབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བའོ།།འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་བོ་དག་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ དག་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ལ།མི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་པས། འགྲོ་བ་ནང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་ འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།ནང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ གཞུང་ལས་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་འབྱུང་སྟེ།དེ་ལ་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་ནི་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤན་པ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་དག་གོ། །སེར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། ། དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་གོ། །དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ནནྡ་དང་། བཏྶ་དང་། ཀྲི་ཀི་དང་། སདྐྲི་ཀི་དང་། གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །དེ་ལྟར ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཟག་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་བཀག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་ པའི་སྟོབས་དང་།བརྩོན་འགྲུས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

所谓'他人的能力'是指他人的力量。合并这两者就是自己的能力和他人的能力。由此应当知道由自己、他人及二者共同造成的快乐与痛苦。如果否定他人所作，那么他们就说这样就没有过失。否定自己业的作用是见集所断的邪见。
所谓'有情'是指天人，因为具有勇气。所谓'生命'是指生于旁生道的生命，因为仅仅维持生命。所谓'鬼神'是指饿鬼等不可见的生命，因为显示真实义。'无力'是指缺乏意志力。'无力量'是指缺乏身体力量。'无根'是指缺乏欲望力量。'无精进'是指远离戏论。'无制胜'是指缺乏方便力。
关于'诸趣相续的有确定'，'诸趣相续的有'是指六道轮回相续的有。'确定'是指显示，凡是天人者即相续为天人，凡是人者即相续为人，思维诸趣内无错乱。'成为'是指如是安住的意思。因为不是那样的缘故，所以说'一切众生如是于六道中各别感受苦乐'，意思是说内无错乱地各别轮回。
不是这样的趣是六道。他们否定一切法的力用。其中'乐'是指乐受。'苦'是指苦受。'各别感受'是指体验。在何处确定呢？为此说'如是于六道中'。
在毗婆沙宗的论典中出现'六种贵种'，其中六种贵种是：黑色贵种是屠夫等；蓝色贵种是裸形外道出家人；黄色贵种是遍入外道出家人；红色贵种是释迦子比丘；白色贵种是遍入外道在家弟子；最白贵种是难陀、跋蹉、讫利讫、萨讫利讫、乌天子遍行等。
如是，那些众生于彼六种贵种中各别感受苦乐，这是其意思。如是，此中否定有漏力和精进，因此此邪见是见集所断。否定无漏力和精进的邪见是见道所断。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་ ཅན་དེ་དག་གིས་ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མི་འགྲུབ་ལ།ཁ་ཅིག་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོབས་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་དོ། །སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ མེད་དོ།།སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྩལ་དང་གཞན་གྱི་རྩལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ མཐུ་མེད་དོ།།སྟོབས་མེད། །དབང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་མེད། ཕ་རོལ་གནོན་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་དག་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་ སྟེགས་ཅན་དག་།གང་གིས་ཚེར་མ་རྣོན་པོར་བྱས། །བྱ་དང་རི་དགས་གང་གིས་བྲིས། །འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་རྒྱུ་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་མེད་འདོད་བྱེད་མིན། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བྱེད་པའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་ལ་གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པ་ཡང་མེད། གཞི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་ལ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཅོད་པ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཅོད་པ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲེག་པ་དང་སྲེག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །རྡེག་པ་དང་རྡེག་ཏུ་ འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ།།སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །འདོད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བའོ། །ཁྱིམ་འབིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩིགས་པ འབིགས་པའོ།།མདུད་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པའོ། །རིལ་གྱིས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འཕྲོག་པའོ། །ལམ་འགོག་ཅིང་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གགས་བྱེད་པའམ། ལམ་གོལ་བར་སོང་བར་ འཇོམས་པའོ།།གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཀྲམ་པ་མེད་པའི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།

这里的发起是说，在说一切有部的论典中提到，对于外道否定一切法的功能的人们会产生这样的见解：在此，那些外道中有些人为了获得受用的自在而作大精进，但他们却不能成就；有些人虽不精进却能获得受用的自在。见到这种情况后，他们心想：'没有力量，没有精进，没有力量和精进，没有士夫的能力，没有克服他人的能力，没有士夫的能力和克服他人的能力，没有自己的能力，没有他人的能力，没有自己的能力和他人的能力。一切众生、一切生命、一切有情都没有威力，没有力量，没有自在，没有精进，没有克服他人的能力。轮回的存在是确定的，如此在六道中各自感受苦乐。'他们如此见解并这样说。
因此外道们说：'谁使荆棘变得锋利？谁画出了飞鸟和野兽？这一切现象都无因，世间非由自在天所造。'
所谓'如此的法'是指否定因、否定道路、否定解脱的意思。遍行见的种类已经解说完毕。
第三品
关于'作和使作'等，'作'是指自己杀生等行为。'使作'是指令他人杀生等行为。对此，从下文可知'于此基础上既无罪过，也不会成为罪过'这样的语句要与作业词相连。由于无有本性，故无罪过；由于罪过不生，故也不会成为罪过，这是其含义。
对于砍伐和使人砍伐等其余内容也同样理解。'砍伐和使人砍伐'是指对手臂和树木等。'焚烧和使人焚烧'是指对心。'殴打和使人殴打'是指用棍棒等。'伤害生命'是指用毒药等杀害。'不与取'是指以盗心取物。'邪行于欲'是指邪淫。'故意妄语'是指预先思考后说谎。'饮用令人醉的饮品'是指饮用酒和调制酒等令人醉的放逸之处。'破墙入室'是指破坏房屋围墙等墙壁。'解开结'是指打开木锁等门和打开篮子等。'全部抢夺'是指完全掠夺。'拦路而坐'是指设置障碍或破坏偏僻道路。'破坏村庄'是指破坏无商品陈列的处所。

།གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཀྲམ་པ་ཡོད་པའི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ ལོའི་སྤུ་གྲི་ལས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་བར་རྣོན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །འཆེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འཆེག་པའོ། །བརྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརྡུང་བའོ། །འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞོག་པའོ།།ཐང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲམ་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤིགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །བུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོམས་དག་གི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཚོམས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་ལྷོའི་ ངོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བྱང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱ་དང་ཉེ་བའི་བྱང་གི་ངོས་ནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཏོང་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དོ། ། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་དོགས་གཉིས་ནས་ལྷའི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་ཡོད་པས་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ལྷོ་ནས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཆེག་པར་བྱེད་ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལས སྡིག་པ་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ།།ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱང་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་ལྷས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་ཆོས་ འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་མེད་པ་དང་།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལུས་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བདུན་པོ་འམ་དངོས་པོ་བདུན་པོ་སྟེ། ཡོད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་པས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའོ། །མ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་ གིས་མ་བླངས་པའོ།།སྤྲུལ་པས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མ་བླངས་པའོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པར་མི་ནུས་པའོ།

'毁坏城市'是指毁坏有商品陈列的场所。'毁坏地方'是指使地方变得不好。'用轮刀制成'是指像刀刃一样锋利的意思。'砍'是指直接砍。'劈'是指劈成两半。'捣'是指像芝麻一样捣成粉末。'撕'是指撕裂。
'平铺'是指散布的堆积。'聚集'是指破坏的堆积。'堆'是指一堆一堆的积聚。'堆积'是指不是圆形的堆聚。'恒河南方'是指靠近恒河南边的意思。
'北方'也是指靠近恒河北边。'布施'是指施舍财物。'祭祀'是指进行马祭等祭祀。'调伏'是指禅定。'正律仪'是指戒律。
'利行'是指对他人有益。'同利'是指果报相同。'如是作'等是指如此行布施等也只是不造福德的意思。
如此诽谤因果的邪见是应当以见集谛和苦谛而断除的。关于这个的生起，在说一切有部的论典中说，对于诽谤因果的外道会生起这样的见解。
他们这样说：从恒河两岸，从天神住处到夜叉住处的人，从恒河南方普遍砍杀、普遍劈砸、普遍捣碎、普遍撕裂而行，是被夜叉使唤的，因此从这个基础上没有罪业和成为罪业的。
从恒河北方行布施、行祭祀而行，是被天神使唤的，因此从这个基础上没有福德和成为福德的，他们如此见解并如此说。
'如是法'是指没有福德和罪业，以及诽谤因果的意思。已经解释完正胜论者的见解。
'七身'是指七个部分或七个事物，是说应当以'有'的声音来诠释的意思。'非所作'是指非梵天等造物主自己所作。'非所作所作'是指非梵天所造的生主等所作。
'非化'是指非梵天等以无因见而取。'非化所作'是指非梵天等所化的生主等以无因见而取。'非所害'是指不能被损害。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲོག་གསོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསོན་པའོ། །བསོད་ནམས་སུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཡོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུས་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་ པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཡོ་བའམ་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཅེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་དག་ལ་བར་མེད་པར་མཚོན་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གུ་མེད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་བདུན་པོ་རྟག་པ་དག་ལ་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ མགོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། དུས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་ན་ལུས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ དེ་ལ་གསོད་པར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ།།གསོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསོད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལག་པས་སོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བས་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསྐུལ་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ།།དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའམ། སྡིག་པ་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

如何呢？为此说'永恒安住'。为了显示本性唯一安住，所以说'不可损害'这个词。
'如柱子般安住'是指如柱子般不变。'命为活着'是指内在的补特伽罗以命的自性而活着。
'因为成为福德'是指通过利益而成为福德。'因为成为罪业'是指通过无害而成为罪业。'因为成为福德和罪业'是指通过利益和损害而成为两者。
'不动摇'是指不移动。'不变异'是指不转变为他物。'互不损害'是指彼此不造成伤害。
那么，若怀疑说似乎可见到被打击等而变异，为此说'任何补特伽罗'等。'动摇'是指人等有心者。'安住'是指树木等无心者。
如何补特伽罗砍人头时，世间上对动摇或安住之物皆不造成丝毫损害呢？为此说'对七身无间隙武器穿过'等。'无间隙'是指无孔隙。
因为对七个恒常之身无间隙地砍头的武器穿过，以及因为住于其中的有情不能受到损害，是确定的时间，所以不造成丝毫损害。如此无害时，为显示对那七种身体也无有能造成损害者，故说'于此杀害'等。
'杀害'是指用自己的手。'教唆杀害'是指用他人之手。'劝导'是指通过劝导而从事打击等。'教唆劝导'是指由他人。
'忆念'是指自己不忘行善或作恶。'教唆忆念'是指由他人。'宣说'是指自己说。'教唆宣说'是指由他人。
如此，这些是边执见中的常见所摄，是见苦所断。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ ལས་པ་དང་།རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་འབྱུང་བར་བརྗོད་དེ། སྐྱེ་ནས་གཙོ་བོ་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་གཙོ་ བོ་དག་སྟེ།ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དང་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ འདོད་དེ།སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་དྲུག་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་ རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལྔའོ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། བ་ལང་གསོད་པ་དང་། གསེར་རྐུ་བ་དང་། བླ་མའི་ཆུང་མའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྡིག་ཏོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ ལས་ལྔ་སྟེ།འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། འགྲོ་བའོ། །ལས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་གོ། །ལས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་གཉིས་ ཏེ།སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ། །ལས་དང་ལས་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ལས་གཉིས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་འཕེན་པའི་ལས་དང་། རིས་མཐུན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་གཉིས་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གིས་ལས་གཉིས་ཏེ། ཟུང་དང་ཟུང་མ་ ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་ཟུང་ནི་བསམ་པ་དང་། བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། །ཟུང་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡིག་ཏོའི་ལས་དང་། སྡིག་ཏོ་དང་ཉེ་བའི་ལས་ཏེ་དེ་ལ་སྡིག་ཏོའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ གསོད་པ་དང་།བ་ལང་གསོད་པ་དང་། གསེར་རྐུ་བ་དང་། བླ་མའི་ཆུང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཏོ་དང་ཉེ་བའི་ལས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་ལས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ ཅག་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བཞི་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཏེ་ཟན་མི་ཟ་བ་དང་།མེར་འཇུག་པ་དང་། རི་ལས་མཆོང་བ་དང་། ཆུར་འཇུག་པ་དང་། རལ་པ་ཐོགས་པ་དང་། ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང་། གཡང་གཞི་ཐོགས་པ་དང་། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དག་གོ། །རྟོག་པ་བར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ གི་རྟག་པ་དང་།ཆད་པའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པའི་དུས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།

此处的缘起是说，在说一切有部的论典中提到，外道们对于大种的因、乐与苦的因所依赖的、缘所依赖的、作因所依赖的、他与非他未能观察到的，以及对于具有命想的诸识，产生如是见解：
所谓'一万四千本生'是指主要的生处，如同我们的四种生处：卵生等，众生生于其中。同样，外道们也承许从孔雀、布谷鸟、鹤等生处而生的一万四千种生处，说每一个众生都必须在这些生处中出生。
所谓'六万六百大妄想'是指六万六百种主要见解的形态，说每一个众生都必须生起这些见解。见解的形态称为'妄想'，是因为是错误的分别。
所谓'五业'是指获得那些主要生处的五种业。即杀婆罗门、杀牛、偷金、与上师妻行淫、饮酒这五大罪业。
另外他们还有五业：举起、放下、伸展、收缩、行走。
所谓'三业'是指身、语、意的过失。
所谓'二业'是指自作与他作。另有二业：思业与思已业。
所谓'业与半业'，如同我们的二业，同类引业与同类满业二者相似，他们也有二业：相应与不相应。其中相应是指思维与作为，这是业；不相应是指仅有思维而无作为，这是半业。
又有罪业与近罪业，其中罪业即是：杀婆罗门、杀牛、偷金、与上师妻行淫、饮酒，这是业；近罪业是指除此之外的其他，这是前述的半业。
所谓'六十二道'，如同我们的四种清净道：钝知难行道、利知难行道、钝知易行道、利知易行道，相似地，他们有六十二种清净道：不食、入火、跳崖、入水、持发髻、涂灰、着粗衣、持杖等，这些都是往生天界等的方便。
所谓'六十二中妄想'是指他们与常见、断见边际相应的非主要见解形态六十二种。
有些人说这是指人们增长与衰减的时期，即六十二个中劫。

།སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་ པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་མེ་མ་མུར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ།།དབང་པོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་དབང་པོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ གཉིས་དང་།རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་གཉིས་དང་། ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་དང་སྲོག་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་ འདོད་པ་དེ་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲེས་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཏེ།བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་གནས་དག་གོ། །ཀླུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་པོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ། །སེམས་ ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཀླུའི་རིགས་བཞི་པོ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ།།སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་གནས་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཅེར་བུའི་རིགས་བཞི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་སོ།།འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདུན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། གཅེར་བུའི་གནས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་བདུན་དང་ཤ་ཟ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ དང་།ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་བདུན་དང་། མི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲོས་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་གོ།།མཚོ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚོ་དག་གོ།

所谓一百二十地狱，是指等活等八大地狱，每一个大地狱又各有炽热等十六个眷属地狱，总共加起来有一百二十个。
所谓一百二十根，就像我们的二十二根一样，他们有一百二十根。其中包括两眼、两耳、两鼻、舌、身、意、命、乐、苦、喜、忧、舍、信、精进、念、定、慧等二十根，这些在六道中相乘就成为一百二十，每个众生都必须生起这些根。
所谓六十二尘界，就像我们的九十八种随眠一样，他们有六十二种结缚处，即帝释天等安乐处。
所谓四万九千龙种，就像我们的四种龙类即卵生、湿生、化生一样，他们有四万九千种龙类。每个众生也必须投生其中。
所谓四万九千金翅鸟种，就像我们的四种龙类即卵生、胎生、湿生、化生一样，他们有四万九千种金翅鸟。每个众生也必须投生其中。
所谓四万九千遍行种，这些是外道处，每个众生也必须在这些处出家。
所谓四万九千遍活种，这些是纺织等工艺处，每个众生也必须学习这一切。
所谓四万九千裸行种，这些也是外道处，每个众生也必须在其中出家。
所谓七有想处，是指他们的七种有想等至，每个众生也必须生起这些。
所谓七裸行处，这些是加行道，即对这些等至作意，他们对这些等至作意。
所谓七阿修罗和七食肉鬼，他们说每个众生都必须在阿修罗中投生七次，在食肉鬼中投生七次。
所谓七天和七人，他们也说每个众生都必须在天中投生七次，在人中投生七次。
所谓七大海，是指无热恼等大海。
所谓七百海，是指除此之外的其他海。

།དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུས་བྱ་དགོས་སོ། །རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ ཡུན་རིང་པོ་དག་གོ།།རྨི་ལམ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྨི་ལམ་ཡུན་ཐུང་ངུ་དག་གོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དེས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲི་བ་ཆེན་པོ་ བདུན་པོ་དང་།འབྲི་བ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བ་བདུན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ སོ།།སད་པ་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པ་བདུན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དག་གོ། །སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག་གོ། །གཡང་ས་བདུན་བརྒྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་གོ།།སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་གཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་རིགས་བཙུན་པ་དྲུག་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། སེར་ པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་།དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། །སེར་པོའི་རིགས་ བཙུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ།།དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་གོ། །དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་གཅེར་བུའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་གོ། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་རིགས་བཙུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནནྡ་དང་། བཏྶ་དང་། ཀྲི་ཀི་དང་། སངྐྲི་ ཀི་དང་།གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བཅུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་ པོ་བཞི་དང་།བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། བདུད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ས་བརྒྱད་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་ཚངས་པའི་གནས་གཞན་བརྒྱད་ཡོད་དེ་དེ་དག་ཏུ་ སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ།།ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་། ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། ཐག་རིང་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་བྱ་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་དང་། ཅི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་སོ། །འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པའི་གོང་བུའོ། །སྟེང་གི ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་སྒང་ནས་འཕངས་པའོ།

那些功德的河岸，每一个众生都应当在其中沐浴。所谓七大梦境，是指长时间的梦境。所谓七百梦境，是指除此之外的短暂梦境。每一个众生都应当观看这些梦境，将来投生何处，就会看到相应的梦境。
所谓七大衰减和七百衰减，是指功德完全衰减，每个众生都会衰减这些功德。所谓七百增长，是指功德增长，每个众生都应当生起这一切功德。
所谓七大觉醒，是指梵天界等。所谓七百觉醒，是指欲界诸天。每个众生都应当生起这些功德。所谓七大深渊，是指大峡谷。所谓七百深渊，是指除此之外的其他深渊。每个众生都应当在其中舍身。
所谓六种尊贵种姓，是指在前述处所建立六种尊贵种姓，即黑色尊贵种姓、蓝色尊贵种姓、黄色尊贵种姓、红色尊贵种姓、白色尊贵种姓和最白尊贵种姓。其中黑色尊贵种姓是指屠夫等。蓝色尊贵种姓是指在家居士声闻。黄色尊贵种姓是指出家声闻。红色尊贵种姓是指释迦子沙门。白色尊贵种姓是指裸行外道出家者。最白尊贵种姓是指难陀、跋蹉、吉利吉、僧吉利吉和黑天子遍行。
所谓十种增上，是指如同我们的十种无学法那样的离欲十道。有人说十种增上是指四大人王、四大天王、帝释天和魔王。
所谓八大士，是指如同我们的八地——四禅和四无色定那样，他们有八种梵住，每个众生都应当投生其中。或者说八大士是指：主性、自在性、微细性、广大性、远见性、听闻性、忆念性和识别性。具备这些则成就四种作用：遍知性、表达性、随欲行性和无碍性。
'相续'是指中有，'轮回'是指生有，'终结痛苦'是指获得解脱。'线团'是指线球。'从上空抛下'是指从山顶抛下。

།གཟངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ནའོ། །ས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའམ་མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ ཞིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྐུད་པའི་དྲུ་བུ་ཡང་བ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་འཕངས་པ་གཟངས་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་མི་ཐོགས་པར་ས་ལ་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པའམ།མཁས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྐྱེ་གནས་གཙོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནག་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་འཁོར་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དེ་བཞིན་ དུ་སྔོན་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་།སེར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དམར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའི་རིགས་བཙུན་པ་དག་ཏུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཁོར་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བསྐལ་པ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།གལ་ཏེ་དུས་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འབྲས་བུ་ལས་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ།།རེག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ནས་སོ། །བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱའོ། །ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་ལྷག་པའོ།།མར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་པས་ཉུང་བ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཐའ་མྱོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡར་ སྐྱེ་བའོ།།གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་འགྲིབ་པའོ། །མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཁོར་བ་གཞལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཕམ་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ འོངས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཅིག་པ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཆད་པར་འཛིན་པའོ།

'所谓落下是指在第八处。所谓降落地面是指到达地面。同样地，无论是愚者还是智者，他们也在那些地方八万四千大劫中轮回，最终解脱痛苦。这是说，就像轻细的线从上空抛下落下时，中间不受阻碍地落到地面一样，无论是愚者还是智者，他们也在具有主要生处的八万四千等如前所说的地方，总共轮回八万四千大劫后终结痛苦而获得解脱，这是其意思。有人说，黑种姓尊者轮回四千大劫，同样地蓝种姓尊者、黄种姓尊者、红种姓尊者、白种姓尊者和最白种姓尊者各自也轮回一万四千大劫，总共加起来就是八万四千大劫。如果由于时间耗尽而解脱，那么为什么还要修持戒律等呢？为了断除这种疑虑而说了'若有沙门或婆罗门如是说'等。所谓戒律是指远离杀生等。所谓禁行是指夜间进食等的规定。所谓苦行是指吸烟等远离梵行。所谓未成熟是指未得果位。所谓令成熟是指令得果位。所谓已触是指已经修行。所谓应净除是指应当灭尽。所谓这苦乐是确定的是指应当究竟。所谓不可能向上增长和向下减少中，向上增长是指超过八万四千大劫。向下减少是指少于那些，因此两者都不可能，经历了那个边际后就会解脱，这是其意思。所谓正是如此而非其他中，正是如此是指向上增长。其他是指向下减少。所谓非是指不可能。或者，正是如此是指如我前面所说的次第。所谓非其他是指如果不那样说，用任何方式也不能说明，这是其意思。所谓已测量轮回是指已经分析。所谓此法如是是指主张通过时间本性而解脱和执边见，这是其意思。已经解释了弥勒的见解。如果有人来到我这里问说'后世存在吗'等，所谓存在吗是第一个问题，即执著常见，因为认为死后会去往他世。所谓不存在吗是第二个问题，即执著断见。'

། འདི་ལྟར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདག་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་པོའི་ཚངས་པ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ།དེས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རྟག་ པ་ཉིད་དང་།མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲི་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་བཞི་སྨྲས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་ བུ་ཉིད་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གཅིག་སྟེ།འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནིའམ་ཞེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མི་ལྟའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགག་ པའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཞིག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་དང་།གཞན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲི་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་གསུམ་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའང་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ།གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བ་བཞི་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཀ་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲིའོ།།དེ་ལ་འདྲི་བ་དང་པོ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་གཙོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ དང་།དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是死后认为我断灭的缘故。'是有还是无'是第三个问题，即执著常见和断见。如是对于执著我的世间，执著常见和断见的缘故。譬如在《梵网经》中广说：'能变化的梵天是常，其所变化是无常，有些是常，有些是无常'。
'非有非无'是第四个问题，即因为常法不应有常性，无常法不应有无常性二者，故属于情况的问题。这些暂且是关于有的问题。
特别依据这些问题的缘故，如是说'假使'等四个问题。'他世是如此或非如此'是特别问题之一。'如此'即是这样的形态。'和'字不是表示任取其一的意思。'和'字应当理解为以声音本身表示摄集二者的意思。'非'字是表示否定的意思。
因此，他世与此世形态相似是如此，与此世形态相似又非如此，因为也有些许不相似的缘故，是问相似与不相似。
'他世是异或非异'是第二个特别问题。他世是异于此世，又非异于此世，因为也有些许相似的缘故，是问既是异又非异。
'他世非异非不异'是第三个特别问题。他世是异于此世，又非不异，也是如此，因为异与非异二者同时存在的缘故，是问既是非异又非非异。
'他世是一性或非一性'是第四个特别问题。他世是此世一性，又是非一性，因为一性与非一性二者同时存在的缘故，是问既是一性又是非一性。
其中第一问主要是如此性，第二问主要是异性，第三问异性与非异性平等，第四问应知一性与非一性平等。

།འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་དག་དམན་ཞིང་རྨོངས་རྟུལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ཚིག་དང་འགལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་ཆ་གཅིག་བཟུང་བ་མི་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཆ་ གཅིག་བཟུང་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འགྱུར་བས་བདག་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་བླའོ་སྙམ་ནས།གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་ཁོ་བོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲི་བ་དང་།དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་འདྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་།བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནོག་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། ། སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་འབྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་བྱ་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པས་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཟག པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ལས་མི་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མི་དག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་ལས་སར་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་ན་ལས་ཟད་དོ། །ལས་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཆོས་འདི་པ་ཡང་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར དེ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཆོས་འདི་པ་དག་ནི་ཁ་ཅིག་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པས་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་ ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ལ།དེ་དག་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ།

这个动机是毗婆沙论中说外道不舍弃天人的说法是低劣、愚昧、迟钝的，认为无法与他人的言论相违背，执持一边是不好的，如果执持一边会令对方不悦而造成伤害，那么我舍弃生天也罢，不如说与我相违的言论。
如果有人来到我这里问:'有后世吗?'我就回答他说:'有后世。'如果问:'没有后世吗?'我就回答他说:'没有后世。'如果问:'既有后世又没有后世吗?'我就回答他说:'既有后世又没有后世。'如果问:'既非有后世又非无后世吗?'我就回答他说:'既非有后世又非无后世。'如是仅问是否存在及详细询问其差别等，广如是说。
所谓'如是之法'是指因愚痴众多而说常见、断见和我见的意思。已说完牛角见的形态。
所谓'补特伽罗'是指有情。'各别感受'是指体验苦乐。'从先前所作因而生'是指从往昔业因而生。'以苦行得清净'是指以严厉的禁行得以清净。'以制止而不作'是指因不过分行持而不趣入。'无漏'是指不行诸业。'苦的终结'是指涅槃。
这个动机是毗婆沙论中说外道们见到无所作为、不造作业的人们富有、财多、受用大，他们就这样想:'补特伽罗各别所感受的一切都是从先前所作因而生。旧业以苦行得清净，新业以制止而不作，如是则后来无漏。无漏则业尽。业尽则苦尽。苦尽则成为苦的终结。'他们如是见如是说。
那么，若此法也承认从先前所作因而生，为何他们不成为见的形态而外道们却成为见的形态呢？此法有些承认从先前所作因而生，有些承认从现在士夫力而生，所以他们不成为见的形态；而外道们则承认一切都从先前所作因而生，所以他们成为见的形态。

།ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཤེས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དག རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་མིང་ངོ་།།བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་གོ། །ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་མོ་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟས་པར་གྱུར་པའོ། །བྱད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ།།བདེན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་བདེན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པར་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཚེ་ བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཚེ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ།མི་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་ཚངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་།སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་འདིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'如是之法'，是指诽谤人的能力、苦行清净和诽谤智慧的意思。裸行外道的见解已经解释完毕。
关于'外道之处'，所谓外道是指那些认为在河中沐浴是解脱之道的人们。他们的处所是指依止而生起的处所的意思。
'正胜'是导师的名号。'未过多时'是指刚刚发生。'正住'是指住于寂静处。'呜呼'是表示惊叹的词语。'经过很长很长时间'是为了表示恭敬而重复两次。
'如法'是指善妙。'禅定'是指思维善法。'诸根满足'是指由三昧而得坚固。'容貌'是指眼等诸根清净寂静。'具德者'是指持戒等功德。
关于'以真实心出家'，'真实'是指远离虚妄语。因此，谁具有真实心而出家，即是以真实心出家。
'一切法从不害为本而生'是指以不害为主，不害即是断除杀生。这表明断除对众生的伤害，这也是由慈悲而生，因此显示一切善法之主即是慈悲。
'寂静'是为了善行。'无老'是因为远离衰老。'无死'是因为是不死法性。'无衰'是因为暂时无有衰败。'住处'是因为具有存在性。
'涅槃'是因为息灭烦恼之火。'异门'是指非不同因，而是对同一义以不同词语表述。
'此即梵'是指凡是涅槃即是梵，因为是胜义善，因为无有苦恼，除此之外别无他义。
'趣向梵世'是指为了往生梵世而一直追求。'流向梵世'是指为了获得而作大精进。
'已流向梵世'是指不舍大精进。关于'梵世亦如是'，'亦'字表示确信。'如是'的词义即是'如此'的意思。
因此这里表示确信梵世也是如同涅槃那样的意思。'如是'是指如此形相的意思。

།དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུའོ།།སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་སོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ རྩིའོ།།རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའོ། །འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀྐི་ལ་སོགས་པའོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ནིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་[(]རྒོང་[,]རྒོད་[)]བའོ།།རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ནའོ། །མེ་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་སྦར་པའི་ཕུང་པོའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའོ། །གངས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་གངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ཕ་རོལ་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མ་བརྩི་བ་སྟེ། ལྟས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཐའ་བཞིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་མཐར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དབང་བ་ལ་བྱའི་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

说'如是'和'如此'这两个词，是为了正确显示梵天世界的功德。'与梵天世界同等'是指在梵天世界之中。'修习'是指获得。'趋向涅槃'是指获得涅槃。'一切'是指普遍。'声'是指赞叹。'名闻'是指听闻。'利养'是指法衣等物。'恭敬'是指供养。'生起'是指产生。
'药'是指为了平息疾病而作为方法的药材。'根'是指姜根等。'茎'是指檀香等。'叶'是指科夏塔基等。'花'是指楝树花等。'果'是指诃子等。'柔软'是指稍微粗糙。
'无因'是指没有因，因为没有内在的能作因。'无缘'是指没有外在的能作因。'不作'是指不做。'火聚'是指燃烧的火堆。'欲因'是指未断随眠。'欲处'是指境界近在。'欲住'是指非理作意近住。有些人说是微小、中等、重大贪著的阶段。
'苦'是指丧失生命等。'时'是指秋季等时节。'甘露'是指涅槃。'希求'是指以意。'寻求'是指以身语。'此时'是指当时。
'天'是指天神。'游行'是指互相往来。'近雪山'是指靠近雪山南面。'近善法河岸'是指恒河彼岸，意思是既不太远也不太近。
'释迦'是指能力，因为能做他人不能做的事。'占相'是指算星，因为从事占相论的征兆。'相师'是指相的分类。'转轮王'是指以金轮于空中飞行而转轮王位。
'四方'是指四海之边。'胜者'是指勇猛者。'法王'是指以正理获得王位。'具法'是指行持正法。
'具七宝'是指拥有七宝之主。这里'具'字指统领，而非获得。

།གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ་འཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་རང་ གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་དེ་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའི་ཆེད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དམག་ དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་བདག་པོའོ།།གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགའ་ཡང་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་ ལས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་།།དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །རྟུལ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མཛེས་ པ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ།།ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ལས་ལ་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་གཅུགས་མེད་པའོ། །གནོད་པར་སྔོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་ པའོ།།འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འཕྲོག་པ་མེད་ཅིང་ངོ་། །མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་མེད་ལའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ཤོམ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ངོ་། །སྙོམས་པས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་།ཆོས་བསྟན་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བྲེགས་ཏེའོ། །བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྱོན་ནས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་། དེའི་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་སླུ་བའི་མཁྱེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་ཁ་བྱེ་བ་དང་ ལྡན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉིད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཉིད་སངས་པ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་སྙན་པ་དང་ལྡན་ པའོ།།ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ།

其他非众生所摄的清净法相应而成，因此不许如是，所说得与不得是属于自相续，因此如是说。因此于彼等自在作主，此说出自毗婆沙宗论典。所谓珍宝者，即是灯用珍宝。所谓贵重居士者，即是库藏之主。所谓贵重将军者，即是军队之主。
若问大象等众生所摄如何由他业而生？任何皆由他业而生，如是仅由与彼相关之业所引，彼等生起唯由自业和合而生，此说出自毗婆沙师论典。所谓勇者，即是无畏者。所谓英勇者，即是具足威力者。所谓具最胜支分相好者，即是具足妙好最胜之相者。
所谓摧毁他方军队者，即是战胜他方修行者，即是于自业精进之义。所谓无余者，即是一切或无遗漏。所谓无敌对者，即是无对手者。所谓无害者，即是无损害者。所谓无惩罚者，即是无夺财者。所谓无兵刃追逐者，即是无杀害者。所谓如法者，即是无盗贼等预备，随顺正理者。
所谓平等者，即是不杂罪恶及说法。所谓安住者，即是护持。所谓剃除须发者，即是为随顺离贪及为不离故剃除二者。所谓披着者，即是穿着。
所谓如来者，即是如实通达一切法之本性而来，如实调伏众生而来，如实永断烦恼习气而来，亦如其最初发愿而作一切事业故称如来。所谓阿罗汉者，即是应受一切众生供养故。又因是不再生法故，及断尽烦恼习气之敌故称阿罗汉。
所谓正等正觉者，即是正确圆满觉悟，即具足不欺诳智、无颠倒、如实通达一切所知、觉悟智力无碍，如莲花开放般自觉悟，及永离有漏无漏愚痴睡眠故如醒觉般觉悟。所谓具美名声者，即是具有善誉者。所谓授记者，即是广说者。

།རིགས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །རུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །ཤེད་བུར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཞི་བཅུ་མ་ལོན་ པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་བར་སྨྲ་བའོ།།རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་རྟོགས་པས་ཁེངས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཐོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འཕངས མཐོ་བ་རྣམས་སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་རྡིབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འབྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བའི་དུས་ཏེ་འཆི་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྲི་ཡིན་ནོ། །བརྒྱན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། ། བསྐྱལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ནས་སོ། །མྱ་ངན་བསང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གདུང་བའོ། །དེ་བསང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་བསང་བ་བྱས་སོ།།ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་བློས་བཟུང་བའི་བསྟན་ བཅོས་གྱ་ཚོམ་དུ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་སྟེ།ཁུ་ཚུར་ཤིན་ཏུ་བཅངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏེ་པོར་རོ། །ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་། བསྒྲིབས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་གསེར་བདག་ དུས་ལ་བབ་པའི་ཆུང་མ་མེར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷའི་རྣ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ བྱ་བའོ།།ལྗོངས་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མ་རོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མ་སྤྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐུགས་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའོ། །ཅི་ ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ།།ཇི་བདེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོང་སྦོས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།

'论种姓者'是指说'婆罗门是最高种姓'等语的人。
'论血统者'是指说'憍陈如种姓最高'等语的人。
'论壮年者'是指未满四十岁的年轻婆罗门以苦行和诵读等自诩高贵的人。
关于'以断除傲慢与我慢'，'傲慢'是指因自身功德而生起的骄傲。'我慢'是指因认为胜过他人而生起的骄傲。如是，'以断除并完全舍弃傲慢与我慢'是其意。
'积聚'是指集合的本性。
'彼等一切终将尽'是指最终会灭尽。
'高处'是指高耸的事物。
'彼等终将坠落'是指最终会崩塌。
'聚合'是指集会。
'其终为分离'是指最终会分散。
'生者'是指具有生命根的。
'其终为死亡'是指最终会死亡。
关于'具有时法'，'时'是指寿命时间即死亡。'法'是指本性，'具有时法'意即死亡。
'床'在此指轿。
'庄严'是指装饰美化。
'运送'是指搬运。
关于'作悲伤息除'，'悲伤'是指内心的痛苦。其息除是通过'呜呼，诸行无常，是生灭法，生已必灭，寂灭为乐'等法义观察而作息除。
'来'是指到来。
'稀有'是因为前所未见。
'希奇'是因为前所未闻。
'上师秘本'是指以精要心意所持的论著不轻易示于他人，如同紧握拳头。
'极'是指完全。
'天眼'是因为能见远处、微细和被遮蔽之物。
'他方所住之色'是指金洲的金主国王妃投火自尽等事。
'天耳'是因为能闻远处、微细和被遮蔽之声。
'悦意之声'是指天神们在上方虚空中游行的声音等。
'规范'是指建立。
'游行'是指前往他方。
'不享欲'是指不受用诸境。
'心生厌'是指远离喜爱。
'行苦行'是指止息呼吸等严厉的苦行。
'毫无所得'是指无有果报。
'随意'等是指从入息出息所生的胀满禅定中退出。
'入息'是指气息进入内部。

།དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་ བའོ།།འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་བརྡུངས་པའི་ཆན་ཏེ། ཚལ་ཚོལ་གྱི་ཆན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འབྲས་ཆན་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ལ་སོགས་གསོལ་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དག་གིས་སྐུ་དག་ཀྱང་སྐུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་རྫབ་འཆང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དྲོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བའོ། །གྲོང་སྡེ་འདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་མིང་ངོ་། །ལན་བཅུ་དྲུག་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བརྒྱད་པོ་དག་བཞོ་བ་དང་། བླུད་པ་གཉིས་གཉིས་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་ལན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བ་སྟོང་བཞོས་ནས་དེ་དག་གི་འོ་མ་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བླུད་ནས ཡང་བ་དེ་དག་བཞོས་པའི་འོ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བླུད་པ་དང་།ལྔ་བརྒྱ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བླུད་པ་དང་། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཞོས་པའི་འོ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བླུད་པ་དང་། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞོས་པའི་འོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་བླུད་པ་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཞོས་པའི་ འོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བླུད་པ་དང་།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞོས་པའི་འོ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བླུད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་བཞོས་པའི་འོ་མ་བརྒྱད་ལ་བླུད་པ་དང་། བརྒྱད་བཞོས་པའི་འོ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མགུར་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་དང་བསྲེས་པའོ།།མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུབ་པ་དག་གིས་མངོན་མཐོང་བའི། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱོད་མཐོང་ན། །ཐ་དད་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནའོ།།རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་འཚོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩཝ་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་འཚོང་བའི་མིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནོ། །རྩཝ་མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ཀུན་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལང་ལོང་ དུ་མ་གྱུར་པའོ།།སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེའོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་།དམིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ དག་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་དེ་དག་ཟད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཐུགས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་དཔང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པའི་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།

所谓'出息'是指气息向外呼出。
所谓'粥'是指大麦舂成的粥，即所谓'糜'的同义词。
所谓'广大'是因为因缘广大，以及数量巨大之故。
此即示现粥等，因为从食用一粒粥等返回之故。
所说'以酥油和麻油涂抹身体'是因为从持不净垢秽的苦行中返回之故。
所谓'温水'是指稍微温热的水。
'阿东'是一个村庄的名字。
所谓'重复十六次'是指依次为一千、五百、二百五十、一百二十五、六十二、三十二、十六、八这些数量的挤奶和饮用各重复两次，总共成为十六次。即先挤一千头牛的奶，将这一千头牛的奶喂给它们，然后再挤这些牛的五百份奶喂给它们，再挤五百份奶喂给二百五十头牛，再挤二百五十头牛的奶喂给一百二十五头牛，再挤一百二十五头牛的奶喂给六十三头牛，再挤六十三头牛的奶喂给三十二头牛，再挤三十二头牛的奶喂给十六头牛，再挤十六头牛的奶喂给八头牛，最后将八头牛挤出的奶供养给菩萨饮用。
所谓'牛奶混合蜂蜜'是指酸奶与蜂蜜混合。
所谓'赞叹'是指：'诸佛亲见的智者们，那些具大神通的佛陀，若见到他们与您，实无任何差别'等，如下文所说的这些偈颂赞叹。
'草商吉祥'是指一个叫做草商吉祥的商人。
'菩提场'是指金刚座。
'草不乱'是指草的方向一致朝向一边。
'正念不散乱'是指不紊乱。
'结跏趺坐'是指作跏趺坐。
'身体正直'是指端正安住，意思是与禅定相应。
'安住正念'是指远离不顺的方向，专注于所缘境，即专注于鼻尖，观察呼吸出入的所缘。
'无漏'是指通过修习对治欲界、色界、无色界中的烦恼漏（即轮回的特征）而断尽它们。
'发心'是为了成就坚固的意乐。
'宣说'是为了向诸天作证。
'以慈力'是指以无嗔恨的方式入于'愿众生安乐'等慈心力量。

།བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་སོ།།ཚངས་པས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེའོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་བཱ་རཱ་ཀས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་པོ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ།།སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གཉིས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ བ་སྤངས་སོ།།འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ ཡོད་ཅིང་།བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིག་དང་།ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཟླས་པ་གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ།

'无上智慧证入心中'是指超越一切的灭尽和无生智慧为特征的一切智慧获得之后。
'梵天祈请'是指梵天作了祈请。
'波罗奈'是因为以瓦拉卡河为标志。
'三次宣说'是指'此是苦'、'此是集'、'此是灭'、'此是道'，这是第一次宣说，即见道。
'应遍知苦'、'应断集'、'应证灭'、'应修道'，这是第二次宣说，即修道。
'已遍知苦'、'已断集'、'已证灭'、'已修道'，这是第三次宣说，即无学道。
'十二行相'，有人说因为每次宣说中都有苦、集、灭、道四种行相，所以是十二种。
或者'三次宣说成十二行相'是指：第一次宣说见道时说'此是苦'时有眼、智、觉、慧生四种行相；第二次宣说修道时说'应遍知苦'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第三次宣说无学道时说'已遍知苦'时也有眼、智、觉、慧生四种行相。
同样，第一次宣说见道时说'此是集'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第二次宣说修道时说'应断集'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第三次宣说无学道时说'已断集'时也有眼、智、觉、慧生四种行相。
同样，第一次宣说见道时说'此是灭'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第二次宣说修道时说'应证灭'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第三次宣说无学道时说'已证灭'时也有眼、智、觉、慧生四种行相。
同样，第一次宣说见道时说'此是道'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第二次宣说修道时说'应修道'时也有眼、智、觉、慧生四种行相；第三次宣说无学道时说'已修道'时也有眼、智、觉、慧生四种行相。

།དེ་ལྟར་ བྱས་ནས་མཐོང་བ་དང་།བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ལ་བདེན་པ་དབྱེ་བས་ནི་བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉམས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་ན། གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ བ་དང་།བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་།མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད།ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་དང་། མིག་དང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་དང་བདུན་གྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མྱུར་དུ་ འགྲོ་བ་དང་།འདོར་ཞིང་གནོད་པ་དང་། མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ་དང་། ཕེབས་པར་གནས་པ་དང་། འཕར་ཞིང་འབབ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། རྩིབས་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ མཐོང་བའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལམ་གཉིས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཙོ་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་གསུངས་པ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་ཡོད་པས། །འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ཉེ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གྲགས་པ་དང་། གོང་བོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ།

如是，以见道、修道和无学道中真谛的分类而言有十二重复，以眼、智、觉、慧的分类而言有四十八种。
若问：如是三次重复说为十二种岂不相违？虽然如此，但依毗婆沙宗论典中，由于与三和十二相顺，依于观察每一谛，不违背三和十二。
即如观察苦谛时也有见道、修道、无学道三种重复，以及眼、智、觉、慧生起的十二种。
观察集谛时也有见道、修道、无学道三种重复，以及眼、智、觉、慧生起的十二种。
观察灭谛时也有见道、修道、无学道三种重复，以及眼、智、觉、慧生起的十二种。
观察道谛时也有见道、修道、无学道三种重复，以及眼、智、觉、慧生起的十二种。
如是，由于与三和十二相顺，故说'三次重复为十二种'，如同通达二和七的道理一样。
'具法'是指随顺涅槃法故。
'法轮'是指见道，因为如同迅速运转、舍弃损害、降伏未降伏、安住已降伏、上升下降故。
法轮是见道，因为如同轮辐等迅速运转故。
'转'是指在他相续中如实生起了知故。
若问：如是法轮若仅是见道，为何说包含修道和无学道二者的三次重复为十二种？虽然如此，但因为见道是主要的缘故。
说是法轮，其果是修道和无学道二者，故无相违。
因此说：'以其为主故，为初故，为解脱因故，是法轮。所说三种十二种法轮，因见道具足，故摄受果位。'
第四品。'五位'是指以五人为群而行故，即圣者阿若憍陈如、马胜、贤善、气性、大名等。
'近五'是指第五和亲近入故，即名声、牧者、无垢、牛主、善臂等。

།མཐོ་བ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཙོ་བོ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་དག་སྟེ།རྣམ་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །བཏུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པས་དུལ་བར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དྲི་མ་ཐམས ཅད་བཅོམ་བྱས་ཤིང་།།མྱ་ངན་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་བསྙེན་པ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་། ཉེ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟར་རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁད་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ངའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ནི་དར་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ནི་ཡོལ་བས་ བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀར་པི་སའི་ཚལ་གསེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་མང་པོའི་མིང་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྡེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེས་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ མི་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ལྟེང་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་མིང་ངོ་། །ག་ཡ་མགོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ག་ཡར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པས་དེའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་ཏེ།ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤར་པའི ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱུག་མ་ཕྲ་ཤར་ཤར་པོའི་ཚལ་ལོ།།འོད་མའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་མ་མང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ མའི་ཚལ་ནའོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

'所谓高高者，是指最为殊胜的殊胜，因为形容词重复两次。所谓调伏，是指通过生起圣道而使之调伏。所谓出家，是指既非戒律，也非非戒律的本质而获得出家。所谓具足，是指以断除一切罪恶为相的比丘之实相安立，其中圆满是指一切义利圆满成就的吉祥，即涅槃的意思。如是所说：断除一切垢染，获得圆满涅槃，是苦的终结，一切皆成圆满。'
'近是接近的意思，圆满和接近即是具足，是比丘戒律的意思。如是安住于圆满和接近，由于极为接近而安住于涅槃。如是说：我的具戒比丘，天界仅如薄纱遮蔽，解脱仅如帘幕遮蔽。获得具足即是具足的意思。'
'迦毗罗卫林是众多树木的名称。贤众是指贤善美好的众人，因为他们以来往等方式而安住。所谓诸谛，是指苦、集、灭、道等无颠倒相。所谓安立，是以生起不动智慧。郎日是村庄名称。伽耶山塔是因在伽耶城建立寺庙而成为其主要方向。'
'所谓三种神变，是以神通、记说、教诫的本质而生起奇迹，称为神变是因为能夺取和摄受怨敌和凡夫的心。所谓教诫即是教导。所谓究竟，是因为达到断尽烦恼的究竟，以及无所作为，成就和安乐中，成就是指断除未曾获得的烦恼，安乐是指所获得不退失，这既是成就又是安乐，即是不退失的本质之意。'
'东园是指细竹林。芦园是指众多芦苇之处的意思。所谓受用，是为了住处之义和施主们所施之法而受用。所谓彼处，即在芦园。所谓佛世尊，因通达过去、现在、未来一切法如同手掌中的庵摩罗果般清晰而称为佛，因战胜四魔而称为世尊。'

།ཚིག་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ།གུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་མུ་བཞིར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད།སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདིར་བརྒལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞིར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་ལ། འདུལ་བའི་གླེང་གཞིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག གི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ།ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གྲག་སྟེ་ལེགས་ལྡན་རྫོགས་བྱེད་དང་། ལེགས་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལེགས་ལྡན་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ མེད་པས་དེ་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་དང་།ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་དབང་མེད་ན་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཚན་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ།།མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་གཉིས་ལ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡ་མུ་ན་ཕོ་བྲང་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་བྱ་ཕྲ་མོ་དག་གི་གནས་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆེམ་མེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེམས་སེ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་བ་འོངས་པའོ། །དེས་འཇིགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་མི་དག་མི་གཡོ་བར་ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེ་འཁོད་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་རྒྱུན་ལུགས་མེད་ཅིང་ཆེམ་མེ་ཆེམས་སེར་གནས་པར་འགྱུར་ བའོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།

说这两个词是为了完全总摄，为了生起恭敬心。对此，毗婆沙师立四句分别：有是佛而非世尊，有是世尊而非佛，有亦是佛亦是世尊，有非佛亦非世尊。
其中，是佛而非世尊者，即是独觉和声闻佛等。是世尊而非佛者，即是最后有菩萨。亦是佛亦是世尊者，即是如来、应供、正等正觉。非佛亦非世尊者，即是一切凡夫。
于此有问：为何经藏和论藏的经首说'如是我闻一时世尊'，而律藏的经首说'佛世尊'？答：为对治九十六种外道，因为九十六种外道都被称为世尊，如善财圆满、善财帝释、善财梵天等，而他们没有佛的称号，为了区别他们故说佛字。
若如是，经藏和论藏也应说佛字，为何不说？因为经藏和论藏是与声闻、独觉、天人、仙人变化共同宣说，而制定学处时，连圣者舍利子等阿罗汉都无权，更何况其他。因此，制定学处是不共的，为标示律藏故说'佛世尊'。经藏和论藏则说'如是我闻一时世尊'，这是毗婆沙师所说。
'在王舍城'是就近而说，如说'在阎牟那河宫殿'。'在迦兰陀竹园'是指迦兰陀鸟的住处，其缘起将在下文中说明。'住'是指安住，因为有四种威仪。'寂然'是远离动摇，比寂然更加寂然而住，由两种因缘可知。
'敌军恐惧'中，'敌军'是指来自他国的军队。'恐惧'是指城中居民不动而寂然安住时，城市也无有动乱而寂然安住。'沙门'是指出家人或为息灭罪恶。

།བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ་སྡིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། དེ་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ མཐུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ་། །སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སང་ནང་པར་རོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་ བའི་རི་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ།།སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོང་བའི་སར་རོ། །ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བཞིན་དུ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལོག་སྟེའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བར་སྐབས་ སུའོ།།མི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །མ་གཟིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་གྱིས་སམ། ཐག་རིང་པོའི་གཟུགས་གཟིགས་པས་སོ། རྣམ་པར་ མི་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སམ།ཆ་ཕྲ་ཞིང་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་གཟིགས་པས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མཁྱེན་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ།།འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་མཛད་པའོ། །བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །གསོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཁུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བསྣམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསྣམས་པའོ། །བཞེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བཞེས་ཤིང་བཞེས་པའོ།།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བླ་ན་མེད་པས་བསྐྱོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །སྲུང་བ་གཅིག་ པུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒོ་སྲུང་དང་ལྡན་པའོ།།ཉག་གཅིག་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་མི་གསུང་ བའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཁས་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་རིག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་ བསྒྲུབ་པའོ།

'婆罗门'是指具有种姓或是因为断除罪业。'威名显赫'是指具有福德。'住'是指安住，因为他安住的缘故，以其威力而成为寂静的意思。
'暂时无有他方军队的恐惧'是指从两种因中，这是从文中隐含的意思。'明日'是指明天早晨。'额纹三道'是指在额头画三道线。
'行境'是指为了目的而前往外面的地方。'跟随跟随'是指随后，因重复而说两次。'返回'是指回来。'其时'是指其间。
'不知'是指以智慧或世间的智慧。'不见'是指以眼或出世间的智慧。'不闻'是指以耳或见远处的色相。'不了知'是指以意识或见微细遮蔽的色相。或者按顺序是以苦、集、灭、道智来了知。
'诸佛世尊的法性是日三次夜三次以佛眼观察世间而知见'，这是与下文相连。
'在世'是指不入般涅槃。'安住'是指舍弃禅定和三昧的安乐，随顺成办利益世间的事业。'活着'是指忍受不悦意的五蕴成为负担的痛苦。'受用'是指以大悲心接受一切不悦意的事物。
'具大悲心'是指被无上悲心所感动。'入于利益世间'是指随顺成办。'唯一守护者'是指具有常时正念现前的守门。
'独一勇猛'是指不依赖伴侣。'无二'是指无有第二个相似者。'不二语'是指极为确定的言说，即前后不相违的言说。
'以止观而住'中，'止'是指三昧，因为能息灭过失。'观'是指善巧智慧，因为能使人成为具观察的智者。
'明显三明'是指宣说宿住随念、死生和漏尽智三种明。'善学三学'是指随顺成办增上戒学、增上心学和增上慧学三学。

།དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇམ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་རྩུབ་འདྲེན་མས་འདུལ་བ་གནས་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། སེམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའི འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལའོ།།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་མཛད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེལ་ བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་།ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའོ།།ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དག་སྤངས་པའོ། །འགྲོ་བ་ ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་ སྐྱེ་བ་དང་།ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དག་བརྙེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །མཐར་གྱིས་གནས པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་།གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ།

'精通三种调伏基础'是指精通单纯柔和调伏、单纯粗暴调伏以及柔和粗暴交替调伏这三种基础。
'渡过四瀑流'是指已经超越了欲望瀑流、生存瀑流、见解瀑流和无明瀑流。
'善住于四神足行基'是指具足欲三摩地断行成就之神足、心三摩地断行成就之神足、精进三摩地断行成就之神足、观察三摩地断行成就之神足。
'长期修习四摄事'是指长期修习布施、爱语、利行和同事。
'具足四无畏而无忘失'是指对于正等正觉、漏尽、说示出离道以及说示障碍等无有忘失，并在大众中如牛王般立誓，如狮子吼般宣说。
'断除五支'是指断除了贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、后悔、掉举、见解和疑惑等轮回的五支。
'超越五趣'是指超越了天、人、地狱、畜生和饿鬼五趣。
'具足六支'是指获得神通境界、天耳通、心差别智、宿命通、死生智和漏尽智。
'圆满六波罗蜜多'是指圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧波罗蜜多，为增长这些功德。
'以六恒住而安住'是指对于眼、耳、鼻、舌、身、意六种识所行境界常住正念与正知。
'以七觉支之花而富足'是指正念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支和舍觉支。
'开示八道支'是指开示正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定等圣道的本质。
'善巧九次第等至'是指四禅、四无色定和灭尽定。

།སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་ སྟོབས་དང་།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང་། དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ངོ་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བཞི། སྟེང་དང་། འོག་གོ། ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེར་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱད པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མཐུས་ལྷག་པའོ།།ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐུ་དོན་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་གསུམ་དང་། མཚན་མོའི་ ཐུན་དང་པོ་དང་།གུང་དང་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ལྟུང་བའོ།།འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ ན་རེ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་། མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ནི་ངན་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞོལ་བ་དང་། འབབ་པ་དང་། བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ གཞོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཐར་པ་གསུམ་པ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པའི་འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྟེ་འདམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ནོར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དད་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་བདུན་པོ་དག་གོ།

所谓具有十力是指：了知处非处智力、业异熟智力、禅定解脱等持三昧智力、根上下智力、种种界智力、遍趣行智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。
所谓十方美誉广大，十方是指四方四隅上下。
所谓超胜于统领百界，百是数量差别，即千世界。统领于彼即为众主，是统领千世界的梵天。超胜于彼即是威力超胜。
所谓法性即是事物之理，意为必定成就身业之义。
所谓昼三次夜三次，即白天早晨、中午、下午三时分，夜晚初夜、中夜、后夜三时分。
所谓佛眼即是一切智智。
所谓世间即是三界众生。
所谓观察即是各别审察。
所谓退失即是从信等善法中堕落。
所谓增长即是以信等善法而增上。
所谓损害即是身体痛苦。
所谓怖畏即是爱别离苦。
有些人说：所谓损害是因难以拔除，所谓怖畏是因无有补救机会，所谓不乐是因为是损害自性。
损害、怖畏、不乐合说是因为有苦生起。
所谓恶趣等，恶趣即是地狱等。
趋向、趣入、已入是以小中大的方式趣向。
有些人说：所谓趋向是因造作恶趣业行，所谓趣入是因业的正行圆满，所谓已入是因业的后行圆满。
所谓善趣即是天界。
所谓解脱即是超出三时的第三，即涅槃。
所谓果即是沙门果。
所谓欲泥即是事欲和烦恼欲，因与泥相顺故。
所谓圣财即是无漏信、戒、惭、愧、闻、舍、慧七财。

།འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་སྤངས་པའོ།།ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་ཤེས་ཤིང་སྤེལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ ངེས་པར་རྟོགས་པའོ།།གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཁྱེན་པའོ། །གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཟིགས་པའོ། །ཡང་ན་མེད་པ་ལ་མེད་ པར་མཁྱེན་པ་དང་།ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཁྱེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་མཁྱེན་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་གཟིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་ དུག་ཅན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དུག་ཅན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་སྲིན་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཉ་ཆེན་དང་། ཉ་ཆེན་མིད་དང་ཉ་ཆེན་མིད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་གནས་ དང་དགུ་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི།རྒྱལ་བ་དུག་ཅན་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དང་། རྫིང་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་རླབས་བྱུང་བའི་དུས་ལས་སོ། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོལ་བར་ འགྱུར་བའོ།།གདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འཚོ་བའོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྲོག་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་དང་། དུག་དང་། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དག་ལས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །རྟོག་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པར་མཛད་པའོ། ། དེ་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་སྲུང་བར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི ཐུགས་རྗེ་བ་བཞོན་མ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམས་པ་བེའུ་ལྟ་བུ་དག་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྟོག་པར་མཛད་ཅིང་དེའི་སྲོག་སྲུང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བ་སྲིད་དང་ ངན་འགྲོས་ཉམས་ལ་བྱམས་པ་ནི།།རབ་ཉམས་བེའུ་ལ་བྱམས་པ་ཡི་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་བ་བཞོན་དྲུས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་དང་། ངན་འགྲོས་ཉམས་པ་ནི་བེའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བ་བཞོན་དྲུས་མ་བེའུ་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'具有果实'是指依次经由对处所的信心等。'未生善根'是指未舍离解脱分。'令其成熟'是指以力量了知并增长。'解脱'是指成为果。
关于'了知与见'，'了知'是指完全决定所作。或者是确定了知自性。'见'是指分别，即个别分别。
有些人说：'了知'是指了知意识所应了知的事物。'见'是指以眼见所应见的事物。或者是如其次第，于无者了知为无，于有者见为有。或者说了知是了知无漏境，见是见世间境。
'说'是指从正确集结赞颂中。'有鳄鱼住处及毒'是指大海。因为它既是鳄鱼的住处，又有毒。提到鳄鱼只是举例，也是大鱼、吞鱼、大吞鱼等其他生命众生的住处。
同时提到'鳄鱼住处'和'有毒'两个词，是为了与其他被毒龙污染的河流和池塘区分开来。'时'是指三时生起波浪的时间。'超越'是指越过。
'所化'是指所调伏的人。'慈爱'是指以观世音护持。'思维'是指随时以慈爱心安住。'护其命'是指从蛇、毒、刺等危害生命的一切中保护。
'所化众生'是指应当调伏的众生群。'思维'是指如同对待独子般随时慈爱。'护其命'是指从一切违逆圣道生起之因中保护。
若问如何这样思维，为此说'遍知'等。因为如来相续中具有如母牛般的大悲，寻找如犊子般在轮回牢狱中流转的所化众生而不厌倦，所以如来思维所化众生并护持其命。
因此说：'对所化轮回恶趣衰败者的慈爱，如对衰败犊子的母牛般。'意思是：如来相续中的大悲如同母牛，所化众生因轮回恶趣而衰败如同犊子，如来大悲寻找所化众生而不厌倦，如同母牛寻找犊子而不厌倦。

།བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕངས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་སྟེ།འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ལ་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདི་གཉིས་རེ་ཞིག་སྟོན་ པས་གདུལ་བ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པས་གདུལ་བ་ཁ་ཅིག་མི་གདུལ་བར་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ནི་གདུལ་ བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྒོ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གང་ནས་སོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་རོག་པས་སོ། །བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་དུ་བླངས་པས་སོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི སེམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའོ།།རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ལགས་སོ་ཞེས་ཚིག་གིས་བསྟོད་པའོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ལོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཀྱི་གོས་བགོས་བའོ། འདི་ལྟར་ཤམ་ཐབས་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་བགོས་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གྱོན་གྱོན་པ་ཕུད་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཤམ་ཐབས་ཉིད་བགོས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་ཐོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཐོགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི་གོས་བགོས་པའོ།།འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ལྟ་བའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བའོ། །བསྐུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐུམ་པའོ། ། བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བའོ། །སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གླེགས་བུ་སྦྱར་བའི་གོས་སྟོད་དུ་བགོ་བའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལས་གཞན་པ་བླ་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མིང་མི་སྨོས སོ།།གང་གི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ངམ། ཐོས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་ཡངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཏེ། སྲང་དོག་པ་ བསྒུགས་སླ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ཆེར་ཏེ་ཞར་ལ་དོན་གཞན་ཡང་བྱེད་པའོ། །སྡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གཞན་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་སྙེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'殊胜作为'是指投入解脱分善根。所谓'积集善根资粮'是指圆满解脱分善根，意思是趋向于产生果报。
以'如同被剑刺穿而住'来说明其果报完全成熟。
若想'这两者是佛陀所调伏的，还是声闻所调伏的'等言词，是否定声闻不能调伏一切所化众生，而不是否定佛陀不能调伏某些所化众生，因为佛陀能调伏一切所化众生。
'从何门'是指以何种调伏方便。'趣入'是指趣入教法。'神变'是指在虚空中行走等。'威仪'是指行走、来去等行为的特征。'摄心'是指最初生起。'思维'是指观察。'默然'是指沉默。'领受'是指欣然接受。'赞叹'是指内心认可。
'随喜'是指以言语称赞说'如是'。'晨时'是指午前时分。'著裙'是指穿下衣。虽然裙子早已穿着，但在进入境界时重新整理也无过失。有些人说是脱掉裙子的内衬，在进入境界时重新穿上裙子本身。
'持钵'是指手持钵。'持法衣'是指穿上衣。'行'是指往前走。'返'是指返回。'少视'是指向前看。'周视'是指左右观看。'屈'是指手等屈曲。
'伸'也是指手等伸展。'僧伽梨'是指缝制条块的上衣。'法衣'是指除僧伽梨外的衣服如披衣等。'为某事'是指因不是主要内容故不说明具体名称。
'为何出家'是指见闻出家后而出家。'喜'是指希求。'大路'是指车道。因为它也有宽阔处，所以说'狭窄'，意思是在易于守候的窄巷。
'往返'是指执著。'多分'是指主要，附带也做其他事。'住'是指安住。提到'沙门乔答摩'是随顺他人的说法，具寿马胜本人不会如此称呼佛陀。'乔答摩'是因为属于仙人乔答摩的种姓。

།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པའོ། ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ན་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་གཞོན་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའིའོ། །ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱུས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་གང་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ནས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ བ་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་ནི་འགོག་པ་བསྟན་ཏེ། འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ བསྒྲུབ་པས་ནི་ལམ་བསྟན་ཏེ།ལམ་འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལམ་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ།

无上正等正觉是指无上的智慧。
现证圆满佛陀是指已经获得。
法是指教法。
'请说'是指请宣说的意思。
'年轻'是指年龄年轻。
'教说'是指法。
'不容易'是指不能够的意思。
'其'是指导师的。
'诸法从因生'等中,'诸法'是指色等有为诸法。'从因生'是指依因而生,是指作为果的五取蕴的意思。如此,此处显示苦谛,应当配合'如来所说'。
'彼等之因'是指前面刚说的诸法依因而生的那些因,即作为因的五取蕴的意思。如此,此处显示集谛,也应当配合'如来所说'。
'彼之灭'是指苦的灭,即涅槃的意思。如此,此处显示灭谛,也应当配合'如来所说'。
'大沙门'是指比其他沙门更为殊胜,因为息灭罪恶的缘故。
'如是说'是指具有说法的风格,此处显示道谛,因为说了'如是'这个词。这样,'如是'这个词是指'如此',而'如此'这个词又与'如何'这个词相配。
然后,如同如来宣说了具有因的苦谛,同样地如来也宣说了具有因的灭谛,应当如此配合。
如此,这个偈颂显示了四圣谛。
有些人说:'诸法'显示苦谛,'因'显示集谛。'灭'显示灭谛和道谛两者,因为这两者相关。这样,通过所作事的成就显示灭,灭即是涅槃。通过能作事的成就显示道,因为以此道能够趣向灭,所以能灭即是道。
又有些人说:'诸法'显示苦谛,'因'显示集谛,'灭'显示灭谛,'亦'字显示道谛。这样,'亦'字有总摄的意思。因此,如同说具有因的苦谛一样,也说具有因的灭谛,这是其意思。道是被安立为获得灭的因,而不是生起的因。
'法门'是指法的种类或法的次第。

།བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་བཞི་མཐོང་བས་ཏེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། །འཇིགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན། །ཤེས་པ་མ་ནོར་མི་རྟོག་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། ། སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་ཞེས་བྱ་བས ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ།།སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ཆོས་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའོ།།གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །མི་འཇིགས་ པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ།།བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བགོ་བའི་གོས་སོ། །ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་ཡ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །བཏུད་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐྱང་སྟེའོ།།སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདིའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་ པ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ།།བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ལན་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དྲི་བའོ།།རྣམ་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་བཀྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་དུང་ཡང་ལན་ཅིག་རྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལན་ཅིག་ཟློས་སུ་བཅུག་པའོ། །འཁོར་ ལ་ལྟ་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་བཟང་བའོ།།ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཏེ་འགྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེའིའོ།

四谛的性相。'于诸法'是指通过见到四圣谛，即是预流果的意思。'无尘'是指无有随眠的缘故。'离垢'是指无有烦恼缠缚的缘故。或者'无尘'是指明显显现的缘故。'离垢'是指无漏的缘故，如所说：'由修习力而明显，如同恐惧等显现，无错无分别之智，即是现量。'等等所说的那样。
'生起'是指听闻的意思。'见法'是指示苦谛。'得法'是指示灭谛。'知法'是指示集谛。'通达法'是指示道谛。'超越疑惑'是指从无始以来由习气熏染，对未了解诸法想要了解的欲望已断除的缘故。'度过犹豫'是指对真理境界远离二心。'不依赖他人'是指因为自己了解诸法故不随他缘而行。'不被他人引导'是指他人不能引导的缘故。
'于导师教法'是指于所说诸法。'获得无畏'是指因为完全了知诸法的自相与共相而获得无畏。'袈裟'是指上衣。'偏袒一肩'是指一边肩膀。'合掌'是指双手掌心相合。'顶礼'是指伸展。
'诸救护者'是指专注于救护所化众生的诸佛世尊。'此法'是指四圣谛自性之法。'劫'是指增劫等时间的差别。'亿那由他'是指亿那由他，即是数量等级的第十二位。'从未见过'是指从无始轮回以来，从未见过的缘故。'未闻'是指无有教授的缘故。
'不死'是指无有衰败的缘故。'无忧'是指无有痛苦的缘故。'果位'是指处所，因为是一切功德的处所的缘故。'随后了解'是指现在已经明白。'请问'是指询问。'清净'是指极为明显。'圆满清净'是指具有光泽。'圆满洁白'是指极其明亮。'请再说一遍'是指因为未理解而令其重复一次。
'观看眷属是好的'是指照看随从眷属是好的。'现在'是指现在，即成就之时。'其'是指出家的那个意思。

།ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བྱེད་པའོ།།བསྙེན་བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བའོ། །རྣམས་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པའོ།།གུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བྱས་ཏེའོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ཚད་དོ། །གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་ སུ་སྲུང་བ་སྟེ།ཚོགས་མཐའ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བདར་བའོ། །མཆོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་གཅིག་སྟེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟུང་གཅིག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ། །ཟུང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་གདུལ་བ་དང་། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོའོ། །དགོངས་ཡུལ མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་མཁྱེན་མཐར་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐར་མཛད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ། །ཚོགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར པའོ།།ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ལའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོའོ།།ཚིག་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་པའོ། །གང་ལ་ཁས་བླང་བ་བྱ་བ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ།སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དགེ་སློང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའི་མཇུག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་རོ། །ལག་པ་ ལྷུང་བཟེད་དང་བྱམ་བུམ་གྱིས་བྲེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་དེ་དག་བསྲེལ་བའོ།།སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུར་དྲས་ཤིང་སྦྱར་བའི་ཆོས་གོས་ཏེ། གང་གི་ལུས་ལ་དེ་གྱོན་པ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །མོད་ལ་ དབང་པོ་རབ་ཞི་གནས་གྱུར་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པས་སོ།

'知道'是指要理解。'日行'是指白天行善。'承事'是指供养。'然'是指行为。'出现'是指时机。'从何处'是指从教导处。'法'是指不违背两种世间。'了知'是指已经通达。'恭敬'是指随顺。'清净'是指沐浴等。'数百'是指很多百的数量。'朋友'是指亲爱的。'摄众'是指守护大众，即摄受一切大众。'引众'是指因为是主要的而在众人前引导。供养语，是因为极善和生起安乐。'声闻双'是指一对，即二的意思。'最胜双'是指神通具足和智慧具足的声闻中最殊胜的。'贤善双'是指容易调伏和利益他人故为贤善。'所知境无边'是指具有一切智智的境界无边的意思。'已至知根人中尊'是指已到达了知众生信等根的彼岸，这表明具有了知根器胜劣的力。'究竟有'是指达到三有的究竟。'众中胜'是指比丘僧众。'授记'是指已经授记。'善说'是指如实宣说。'于法律'是指为涅槃而教导的经典。'具足近圆比丘体'是指具足近圆相的比丘体。说两个词是为了遮遣名字比丘等。'比丘善来'是指凡是有'比丘善来'这样称呼的就是善来比丘。仅仅以承诺作和令作就能得到具足戒，因为发愿故不依止阿阇黎等，这是其意思。'诸比丘'是针对后来未成为比丘者而宣说的。'正在说法之末'是指刚说完法。'手持钵与水瓶'是指手中拿着这些。关于'身著袈裟'，'袈裟'是指缝制连接的法衣，谁身上穿着它谁就是身著袈裟者。'顿时诸根寂静住'是指出家的当下诸根安住于寂静。'思维'是指心中思维。

།དེ་དག་གིས་ཇི་ཞིག་དགོངས་པར་གྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ།།དེ་བཀབ་པ་ནི་འགེབས་ཤིང་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆ་ལུགས་སོ། །ཆ་ལུགས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཉེ་རྒྱལ་དང་།པང་ནས་སྐྱེས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ གནས་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་མ་ལོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མི་དག་ཡི་མ་རངས་ཤིང་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡི་མ་རངས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་ཆད་པའོ།།མངོན་པར་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་འཁྲུག་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །ཅོ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་དག་ རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སློབ་མ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཁྲིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅི་ཞིག་བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཡང་གཞན་ཅི་ཞིག་བཀྲི་བར་བྱར་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཅག་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བྱས་ནས་སོ།།ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། ཟས་ཟོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་དེའི་ཕྱི་དྲོའོ། །བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཏེ།ཚིག་གི་དོན་ཕྱིར་བསྡུ་ན། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་རྒྱུ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་དེས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །མི་བདེ་ བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ།དེ་གཉིས་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །དཔའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའམ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡིན་ གྱི་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་ཞིག་མི་བཟོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རློམ་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་སྲུང་ངོ་། །བཞིན་ གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཁ་དོག་དང་།དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙུན་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ གཏམ་ཐོས་པས་མགུ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ།

如果问他们思考了什么，为此说'身体形象被遮蔽'。'身体形象'是指自然状态下的身体状态。'遮蔽'是指覆盖遮掩，即装束。具有这种装束的意思就是这个词的含义。
'极其众多'是指超过两个就是众多。
'胜论外道的住处'是指导师胜论的弟子外道的住处，游方者近胜和腹生及其眷属。
'出家并受具足戒'是指世尊使胜论的弟子外道住处者出家并受具足戒，而不是胜论本人，因为时机尚未成熟。
'不久之后'是指由于这个原因，王舍城的人们不欢喜且不高兴。
'不欢喜'是指内心感到失望。'不高兴'是指外在不平静而烦躁。
'这些这些'重复说两遍是为了强调。
'诽谤'是指贬低。
'最胜城'是指城市中最主要的。
'胜论的'是指他的所有弟子。
'引导'是指使出家。
'此后还要引导什么'是指现在还有什么其他可引导的，你们又来到城市的意思。
'游行'是指为了乞食而行走。
'做饭食之事'是指完成饮食之事，即吃饭的意思。
'从后食的乞食返回'中，'后食'是指过午以后即下午。'从乞食返回'是指不去乞食，总结词义即是下午不去乞食的意思。
'放下钵与法衣'是指各自安置在适当的处所。
'痛苦'是指身体的。'不适'是指心理的，这两者是行为的差别。
'于此'是指在这个教法中。
'大勇士'是指具有无上力量或因为降伏四魔的缘故。
'以法'是指以正法，而不是以强制。
'智者'是指有智慧者。
'不忍'是指谁生起不忍。
'仅仅自负'是指傲慢。
'仅仅勇敢'是指无畏。
'门卫'是指守门人。
'面貌形象'是指能识别的相貌特征、颜色和形状的标志。
'现前'是指亲自。
'真正欢喜'是指为了问候。
'真正满意'是指因听到善言而生起满意。
'种种'是指多种多样。

།བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བྱས་ཏེའོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་རིགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བདག་མི་འདོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མདུན་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལྡོག་གོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ པས།ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚད་མར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་མེད་པས་རེ་ཞིག་རིང་དུ་སོང་བའི་བློ་ཅན་དག་ཀྱང་། བསྟན བཅོས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་བས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཆེས་མཁས་ལ།དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་ཤིང་དེ་བས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཆེས་མཁས་གོར་མ་ཆག་གོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དག་མེད་དོ།།ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེར་ འཇུག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏེ།བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སེན་རིངས་ཀྱིས་དམ་ བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཇིག་ རྟེན་རྒྱང་པན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེར་འཇུག་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་འཇུག་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་ པའི་ཁོངས་སུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་འདུས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་སེན་རིངས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ ཁས་བླངས་སོ།།འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནའོ།

'做了'是指互相做了。'噢，乔达摩，我是一切都不能忍受的'等等，是指凡是以理证而不合理的，我都不承认，比如说有后世等是以理证而不合理的。现量的对象是现前存在的事物，而后世不是感官的对象，对于非感官对象，现量证量是不适用的。比量的对象是共相，因为没有实在的对象所以不能成为证量，如此说'非现量是证量'，因此我不承认这些，这是其意思。
如此，游方者长爪是持断见的，他认为胎中住是第一生，死亡是最后生，因为他认为众生死后就断灭了。尊者舍利子出家后心生不悦，生起这样的想法：'究竟智慧是不存在的，即使是长期修学的智者们，也会背离论典，所以舍利子不如沙门乔达摩更有智慧，而比他更有智慧的必定还有其他人。舍利子的智慧被沙门乔达摩的智慧所胜，而他的智慧又会被他人所胜，那人的智慧又会被他人所胜，因此究竟智慧是不存在的。'
认为没有最殊胜的特殊者，所以说：'噢，乔达摩，我是一切都不能忍受的。'对于他这样说，世尊说道：'火种，如果你说一切都不能忍受的见解，那么这个见解你也不能忍受。'因为以'我一切都不能忍受'这遍及的言语否定一切，所以连断见本身也被否定了。
然后长爪担心自己的立宗有过失，就说：'噢，乔达摩，我连一切都不能忍受的见解，那个见解也不能忍受。'这是执边见中的断见所摄，是见苦谛所断。其生起的原因是为了获得世间外道的地位，以及因尊者舍利子出家而心生不悦。'噢，乔达摩，我是一切都不能忍受的'，如此见解并这样说，这是总义。
现在解释支分义：'噢'是呼唤语。'一切'是指常见论者的我等。'不能忍受'是指不承认。'火种子'是因为出生于火种姓。'连一切都不能忍受的见解，那个见解也不能忍受'是说在一切不能忍受中也包含了断见，所以你对断见的见解也应该不能忍受，这是世尊所说的。
然后长爪担心自己的立宗有过失，就承认说：'我连一切都不能忍受的见解，那个见解也不能忍受。''那么'是指承认后。

།སེན་རིངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། སེན་རིངས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེས་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕན་ ཡོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནའོ། །ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ངོ་། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ།ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་གཞན་དག་གོ། །མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཕན་ཡོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེན་རིངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་མཉན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ།དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་སེན་རིངས་འདི་སྙམ་དུ་ལྟ་ བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་།བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྟ་བ་ མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།མཚུངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་ བྱེད་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ལྟ་བ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ངོ་། །ལྟ་བ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཛིན་པའོ། །ཉུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་བ་སྟེ་སྲབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

森日在如此承诺后，其功德利益是什么呢？森日是持断见者，当他对一切都不能忍受时，他完全放弃一切见解，这就是他的大功德利益。
'如是了知'是指知道一切见解都是不合理的，前后矛盾。'如是见到'是指从理性角度如此见到。'彼见'是指断见。'见'是指与意识相应的烦恼性智慧，因为是分别的本质。
'断除'是指从制伏的角度。'舍弃'是指断绝其获得。'成为无'是指不再生起。
'其他见'是指除断见外由其因所生的其他见解。'不相续'是指因为不会现前。'不执取'是指因为无关联。'不生起'是指因为相续断绝。
这样显示：如果你知道一切见解都不合理，那时就会远离一切见解，这就是功德利益的意思。
森日善听功德利益后，为复述世尊教言而说：'乔达摩，如果我如是了知、如是见到'等。意思是：如果我如是了知、如是见到，一切见解形态都会转变。
如果森日这样想：'若离一切见解，那时我与断见论者有何区别'而生疑虑，为此说：'梅尔珠子，你与大众一起'等。显示：你与持不善见解的大众见解相同。
'相同'是指因为间接趋向他处。'相似'是指以同一事物的方式。大众也如是见解并如是说，你也将完全与他们相同，意思是：许多造作者为无明所缠，具有如是见解之流，而你是具慧者，若变得如此则不应理。
为显示断除恶见的功德利益，又说：'梅尔珠子，于世间'等。'沙门'是指此外的出家者。'此见'是指断见等。'舍弃'是指完全断除。'其他见'是指邪见等。
'不执取'是指不取著。比少更少，意思是说微薄。

།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་མ་བྱང་བ་ཡིན་ལ་སེན་མོའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་བློ་བྱང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཆེས་ཉུང་བའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཏང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནས་སེན་རིངས་ལན་རིགས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་འཇམ་ པོ་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ།འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསུམ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དྲི་བ་འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མི་འཇིགས་པ་མ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་པ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའིའམ། ཡང་ན་ཉན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་ བྱས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ ཡང་ངམ།དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཟོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་རྟག་པར་ཡང་ལྟ། ཆད་པར་ ཡང་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་གང་ཟག་ལ་གཟུགས་རྟག་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཕུང་པོ་བཞི་ཆད་པར་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཆད་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་བཞི་རྟག་པར་འཛིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མེར་འཇུག་གི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཐ་དད་པར་དགར་བའོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་དང་། གང་གིས་དང་། ཇིའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་གང་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ལས་སོ། །གང་གིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞེ་ན། མ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ལ་ཀུན་དུ་ ཞེ་སྡང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་ བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་བརྟས་པའོ།།ཀུན་དུ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ལྡོག་པའོ།

如是说道：依地基的尘埃数量那么多的众生是智慧未开的，而依指甲尖的尘埃数量那么多的众生是智慧已开的，因此你也应当进入极少数高尚之人当中，并且要放弃各种见解，这是其中的要义。
此后，为了听闻长爪梵志的正理，为了阐述正理，为了宣说柔和语言，为了专注心意，世尊以次第宣说了诸见的本质、过患与功德的经典，因此说道'这三个梅尔珠的儿子'等等。
'见处'是指诸见生起之处，即是说源头的意思。'是哪三个'是疑问词，这个问题有些是世尊了知众生未得无畏而自己提出的，或者是具有听闻无畏者自己所作，应当了知。
'于此'是指完整阐述见解。'有些'是指某些，不是全部的意思。'一切都能忍受'是表示常见。'又'是指其他分类，或者是事物陈述的剩余语词。'一切都不能忍受'是表示断见。'有些能忍受，有些不能忍受'是表示常见和断见两者。
那么，同一补特伽罗如何既见常又见断呢？比如当执著补特伽罗的色蕴为常时，就执著其他四蕴为断。或者当执著色蕴为断时，就执著其他四蕴为常，因此没有矛盾，这是毗婆沙论中所说的。
'彼梅尔珠之子'等，其中'彼'字是特别指出，特别指出是指从种姓、功德和事业的总体中分别出一部分。这又各有三种：从何处、以何、为何。
其中从何处特别指出？是从三见的总体中。以何特别指出？以常性种姓。为何特别指出？为了了知未闻知的法，对其他方面也应当如是了知。
'此见'是指常见。'遍贪著'是指贪欲相续。'成为'是指成为因的事物。遍嗔恨和遍愚痴也应当如是了知。
如果问如何对自己的见解会遍生嗔恨？不会如此，而是对他人的见解生嗔恨，这是因为当过分执著自己的见解时，就会对与之对立的他人见解遍生嗔恨。
'遍增长'是指增强能引生的诸业。'无遍增长'是指遮止能引生的诸业。

།ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ བྲལ་བའོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོག་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་འདོད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ།།ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ན་འབའ་ ཞིག་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ།ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ ཡང་འབྱུང་བ་འཕེན་པའི་སེམས་བརྟས་པར་བྱེད་དོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པས་མངལ་ན་གནས་པ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་འཕེན་པའི་སེམས་བརྟས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས། རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ ཆགས་པར་འགྱུར་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་ ལྟ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་འདོད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། གལ་ཏེ་སེན་རིངས་འདི་སྙམ་དུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་སྟེ། སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ།།རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འཐབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པར་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །བདག་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལའོ།

所谓'结'是指与能引生未来蕴的投生相结合。
'离结'是指与彼等分离。
'烦恼'是指从生等因所生的苦流。
'清净'是指远离痛苦。
'欢喜'是指对未来的希求。
'取'是指由追求获得而生的烦恼。
'贪著'是指对所得的过度执著。
与彼等相反的情况也应当如是了知。
若问：既然一切见解都会成为贪欲等，为何说唯有常见会成为贪欲等，而断见则不会成为贪欲等呢？
对此，毗婆沙师们回答说这是密意说的。因为外道常见者也有再生，所以会增强引发再生的心。
外道断见者则无再生，住胎者即是其最后一生，故不会增强引发再生的心。
因此，基于此密意而说常见会成为贪欲，而断见则不会成为贪欲等。
因此，持常见的外道由于先有对来世的希求，故会生起一切烦恼和随烦恼。
持断见的外道则因不希求来世，故不生起烦恼。
如是，此处已说明诸见的本质、过患与功德。
卷五
如果有人这样想：由于常见为先会生起一切烦恼和随烦恼，所以断见更好，因为与涅槃相顺。因此说外道诸见中，'无我、无我所、我将不生、我所将不生'这种见解是最殊胜的。
为此，经中说'于此，多闻圣弟子'等。
'于此'是特指。
'圣'是指佛陀和远离恶不善法的佛弟子们。
'彼等之声闻'是指恭敬听闻者，即是'弟子'的异名。
'如是观察'是指如下所说般观察。
'诤'是指以损害心而住。
'悔'是指说粗语并反驳，即是'斗'的异名。
'害'是指以拳头、巴掌等打击。
'于我'是指于圣弟子。

།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པོས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐག་བསྲིང་ཞིང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ན་རྩོད་པའི་གཞི་ནི་ གཉིས་ཏེ།ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འདོད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡང དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་འདི་བརྩམས་སོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་ གཟུགས་ཏེ།འདི་ལ་གཟུགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ དུའོ།།འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་ཅིང་ངོ་། །ཡང་ན་ལུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་ཞིང་ འཇིག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཉམས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བ་གང་དག་སེམས་གཡེངས་པས་དོན་དེ་མ་གོ་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཚིག་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གིས་དོན་དེ་བསྟན་པ་བརྡ་མ་ཕྲད་པའི་ འདུལ་བ་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་གི་ཚོགས་དང་།ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་བློས་མི་འབེབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བ་སྔ་མ་དང་། འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལྷགས་པ་ན་དོན་དེ་ཉིད་མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དག་གིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་རྟུལ་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི ཚིག་མང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，这表明由强烈执著所生的一切见解都会产生今生来世的危害，所以应当在一切方面远离并断除。在轮回中争论的根源有二：对见解的过度执著和对欲望的过度执著。在这两者中，为了断除对见解的过度执著而对此宣说法要后，现在为了断除对欲望的过度执著而开始对此宣说法要，因此说'梅尔久之子啊'等等。
如是对欲望的过度执著是由感受而生，因为经中说'由于耽著感受的滋味而对欲望生起执著'。感受的滋味也是由具根之身而成就，因此为了遮止对身体的过度执著而开始这个讲说次第。
所谓身体是四大种及所造色聚的无常本性。所谓色是因为可以受损害故称为色，因为此中有色的缘故。说'粗大'是为了遮遣中阴身的色。'由四大种所成'表明非由大自在天等所生。'反复'是指一切时。
'观察生灭而住'中，'生'是指产生，'灭'是指消失。'观察这两者'是指审察。或者，显示身体是有为法的特征，应当观察刹那生灭，如经中说：'比丘，你是刹那生、老、死、坏、灭的。'
其中'对身体的贪恋'等是众所周知的不同境相的异名，如是世尊说法时，对于那些因心散乱而未理解义理的所化众生，世尊以其他词句显示同一义理。
或者，对于未曾接触语言符号的所化众生，为了显示该义理，世尊以其他名身、句身、文身来显示同一义理。
或者，为了使后来的、未闻法的堪能法器听闻，如毗婆沙师的论典中关于尊者布洛贝的教法中说：'世尊对前面的所化众生完成相关的解说后，当其他应当以此教化的所化众生到来时，以其他名身、句身、文身显示同一义理。'
或者，世尊了知听法者中有钝根者无法仅依一种解说方式的词句领会义理，因此以多种异名词句来显示。

།ཡང་ན་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་དག་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་དེ་དག་གི་དོན་ཐ་དད་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་གྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་ པར་བྱེད་པའོ།།ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཏང་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དེའི་སེམས་གཏུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་ལྷག་པར་ ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ།བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེར་འཇུག་གི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མྱོང་བར བྱེད་དེ།ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ་འཚོ་ཞིང་སྡོད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་མ་འགགས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལ་ལ་དག་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགག་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་སོ།།དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་མྱོང་བར་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རེ་རེ་ནས་བྱུང་ ངོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ།།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

或者说'对身体的欲求'是标示的词语，其余的是解释的词语，是从上至下逐渐解释的内容。这个方法对下文出现的其他词语也应当如此理解。
或者也可以解释这些词义的差别：其中'欲求'是指对未来的希求。'贪著'是指对所欲求的事物成就时生起染污的喜悦。'喜悦'是指反复希求。'执著'是指舍弃其他境界而对此生起更多贪著。'耽著'是指一刹那也不舍弃。'过度贪著'是指当他人阻止时会生起嗔恨。
'其心受到影响而不安住'是指由于对身体的欲求等使其心受到影响并且耗尽而不安住的意思。
如此，这里显示了欲界所行的对身体过度贪著的基础。对身体的过度贪著也是由于受用感受的滋味而生起，因此说'这三位梅尔珠的儿子们'等等。
'感受'是指体验的本质。'乐'是指有益。'苦'是指有害。'非苦非乐'是指两者都不是，即所谓'舍'的意思。
如此，这里显示未断烦恼者的诸感受是对欲的过度贪著的因，所以宣说这些。
现在为了显示已断烦恼者的诸感受如何不成为对欲的过度贪著之因，因此说'梅尔珠的儿子，当...'等等。
阿罗汉也会因境界而体验乐受，因为会生起身体的感受。因此说'活着且安住的漏尽沙门阿罗汉的五根，由先前的造作缘所生者未灭，从此所生的乐受和苦受会各别体验'。
有些人怀疑三种感受会同时体验，因此说'那时他的苦受和不苦不乐受二者会灭'等等。'会灭'是指非择灭。
因为同时体验三种感受是不合理的，所以说'那时圣声闻唯独体验乐受'，如《入智论》中说'众生的心相续是一一生起的'。
'无常'是指刹那性。'苦'是指行苦和坏苦二者。'具有灭法'是指具有无常因。

། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་བད་ཀན་གྱི་དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་གྲང་བ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། མངར་བ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་འདུས་པ་སྟེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་མཐུན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་བདེ་བ་ལས་འབྱུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་རེག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འབྱུང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་རེག་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ བུའོ།།རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ཐག་རིང་བ་དང་། ཐག་ཉེ་བ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཞི་ནི་རེག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ འདུས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་དང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ལས་སོ།།འགགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲབས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ གནོད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་ ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།

所谓'什么是基础'，是指最初生起的因，例如痰病最初生起的因是寒、油腻和甜味等。
所谓'什么是生起'，是指众缘和合而生，因为经中说'没有任何事物是由单一因缘而生'。
所谓'什么是同类'，是指相似的因，如乐受从乐触而生，苦受从苦触而生，不苦不乐受从非苦非乐触而生。
所谓'什么是等起'，是指无间的因，即从何处直接生起果。有人说这四者分别对应远因、近因、相续因和多因。
有人说这四者分别是为了对治无因论、一因论、常因论和变因论。
关于'四者是触'等，触是指根、境、识三者和合。这样就说明了'以触为缘生受'。
'触及彼彼'是指与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐受相应的生起。'从生起'是指从生起之后。
'从灭'，这是说明触灭则受灭。其中'灭'是指刹那灭。'寂灭'是指变薄。'断除'是指相续断。
'消失'是指不再生起。'味'是指能生染污的乐。'过患'是指无常，因为经中说'凡是无常即是过患'。
'出离'是指超越贪欲。'无常'是指刹那性。'尽'是指相续灭。'坏'是指自性坏。
'离贪'是指仅是损害。'灭'是指修无漏对治。'断'是指证得无余涅槃。
'于世间不作任何执取'是指不执著轮回任何事物为实。有人说是因为不现行贪爱。
'若不执取'是指遮止贪爱生起。'不热恼'是指因圣道生起时烦恼不生，意思是相续中不生热恼。
'唯由自身'是指由自己。'般涅槃'是指证得有余涅槃。

།དེ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད པ་བསྟེན་ཏོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་ཚོར་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་གའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ལ་ཉལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ གསུངས་པས།དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དག་ནི་མི་འབྱུང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཙམ་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་གི་ལུས་འགགས་ན་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ དབང་གིས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མྱོང་རོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སྲོག་གི་མཐའ་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་མ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྲོག་ཡོད་ན། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་སྲོག་ཟད་ལ། དེ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཏང་སྙོམས་སྲོག་དང་ཡིད་ལྡན་ན། །ངེས་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་འཆི་བ་ན། །སྲོག་ཡིད་བཏང་སྙོམས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཞིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤི་བའིའོ། །འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ གཏུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་ཕྱི་མར་སྲོག་ཀྱང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་།བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་བ་དང་། སྲོག་གི་མཐའ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལུས་དང་། སྲོག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་ལུས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་པ་ ལ་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

获得这个之后，我的轮回已尽。修持梵行。所作已办。了知除此之外再无他有，应当如是理解。
'身之边际感受'是指依靠五种有形根，身之边际即是身体最终的五根。其感受即是依靠五根的感受之意。
如是，具寿舍利子所说：'凡是乐受，其中有贪欲随眠；凡是苦受，其中有嗔恚随眠；凡是不苦不乐受，其中有愚痴随眠。'
其中不会生起随眠本性的感受，仅仅由于担负身体重担而生起相续中的感受。因此，只要有身体就会生起这些，身体灭时这些也会灭。因为经中说即使阿罗汉也会因境而生起感受。
'如实了知正在感受'这句话表明是正知而行，因为正知而行就不会生起烦恼。
'命之边际感受'是指仅与意相应的舍受。如是，只要活着，就不会没有仅与意相应的舍受，这是从其因而生。
因此经中也说：'比丘的心从这三种感受中离贪解脱后，仅余清净、圆满的舍受。'所以当有命时，就有舍受生起，命尽时，那也灭尽，此为其义。
因为如说：'舍受命与意相应，必定具足这三者。从无色界死亡时，命意舍受皆灭尽。'
'身坏'即是身死。'最终触及'是指由于未积累能再生起的业，故无相续之故。意为后时命也无有。
'于此'即是于此生中。'其一切感受'即是乐受、苦受、舍受，身之边际和命之边际的一切感受。
'无余灭'是指因为身和命二者一切都灭尽的缘故，因为获得无余涅槃之故。
'无余没'是指因为那两种处所也不再生起。
'无余尽'是指因为除那两者外再无其他处所。
'无余触及'是指因为无处所则不生感受。

།བདག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ན་འཆི་བའི་མཐའི་ཚོར་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་ པར་སྤྱད་པ་དང་།།ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནད་དང་བྲལ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུག་སྣོད་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་ ནོ།།ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་བ་ལྟར། །འཆི་བའི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་མེད། །ཚངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྩཝ་ དང་ཤིང་འདྲར་མཐོང་གྱུར་པ།།དེ་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མེད་ལས། །གཞན་པ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འཆི་བའི་མཐར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་མི་མྱོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ པའི་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ།འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཚོར་བ་གཞན་མེད་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ་ནི་སྐད་ ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཇིག་པ་ལ་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པས་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཁོ་བོ་ ལ་ནི་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་།མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨོས་ པར་ཟད་ཀྱི།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འདོར་བའོ། མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་བསླང་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ།།འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་བཅས་པའི་བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོའམ། ཕུང་པོའི་ཁུར་ཐོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

关于'我体验快乐感受的身体毁坏即是痛苦的终点'等说法，是指在临终时，临终最后的感受并不会成为痛苦生起的因，这是基于以下教言：
'善修梵行者，善修道本身，寿尽生欢喜，如同离病痛。'
'善修梵行者，善修道本身，寿尽生欢喜，如同弃毒器。'
'善修梵行者，善修道本身，如从火宅脱，临终无忧愁。'
'善修梵行者，善修道本身，当以智慧见，世间如草木，彼时无结生，更无所希求。'
若问：阿罗汉在临终时既不体验乐受，也不体验苦受，而是体验不苦不乐受，因为经中说'死亡和出生二者都具有舍受'。
这虽然是事实，但在临终的一刹那只有舍受，没有其他感受，而身体的毁坏是刹那相续的过程，因此在身体毁坏的刹那相续中具有三种感受，所以没有过失之处。
关于'他体验乐受是体验无执著的，而非有执著的'等说法，如具寿阿难所言：'虽然导师已入涅槃而离去，我也不会生起忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼。'
'无执著'是指已断除贪等烦恼；'有执著'是指贪等烦恼不断生起。
所说的'无贪、无嗔、无痴'，是因为这三者是主要的，且反复生起，所以特别提及，但也应包括其他烦恼和随烦恼。
'生'是指蕴的形成，'老'是指蕴的成熟，'病'是指身体的痛苦，'死'是指舍弃诸蕴。
'忧'是指与不悦相应的分别念，'悲'是指由忧引发的言语表达，'苦'是指突然生起的身体痛苦感受，'不悦'是指心的感受。
'烦恼'是指带有忧愁的捶胸等身体变化。'痛苦'是指前面所说的总体性痛苦之流，或因背负五蕴重担而生起的痛苦。

།དེ་ལྟར་ ན་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཟུགས་དང་།གཟུགས་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བསྟན་ལ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ འགག་པ་བསྟན།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསིལ་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་རེག་ པ་དག་གི་སྟེ།བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཡང་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཏེ།དེ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས་མནར་མེད་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྨ་དྲུག་པོ་དག་ནས་འཛག་ཅིང་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་གནས་པར གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཐག་རིང་དུ་ གྱུར་པའོ།།བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པའོ། །བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཏང་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་གྱུར་ པའོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་དག་གོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ ལའོ།།རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤེས་པས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ཟིན་པའོ། །བྱ་བ་ བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ།།སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཡང་ངོ་། །གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ།

如是，世尊以此说法向特别执著于见解的遍行外道显示了色界和无色界烦恼的生灭，对于特别执著欲界者则显示了欲界烦恼的生灭。已离贪欲的有漏受不会成为对欲界特别执著的因，也显示了它不是轮回的根本。
'清凉扇'即是拂尘。'彼等诸法'是指身、受、触等，因重复而说了两遍。'断'是指涅槃，因为烦恼已尽。'离贪'是因为缘于彼的烦恼已尽。'灭'是因为烦恼的自性已尽。
'遍断'是因为有些人虽然断除了眼等，但仍有集起，为了断除那些集起，这是显示无余依涅槃的状态。
关于'无取而从诸漏心得解脱'，'从诸漏'是指从三界烦恼中，从彼等中心得解脱。如何解脱？为此说'无取'，即从获得剩余烦恼的门径来说，意为完全断除。有些人也说是'不退失法性'。
其中'漏'的确切含义是从有顶至无间地狱，从六处之伤口流泄而出或住于轮回。'解脱'是指因为对三界无贪著，意为因断除烦恼而成阿罗汉。
'独一'是指无伴侣，即身体远离。'远离'是指心远离。'正念'是指专注用功。'精进'是指具有勤勉。'舍己'是指舍心，意为常求善法。'住'是指安住。
'善男子等'是指生于良族之人。'为何'是指为何目的。'梵行究竟'是指道果涅槃。'无上'是指最胜。'于现法中'是指当前生命中。
'以自神通'是指以自己的智慧。'现证'是指了知。'成就'是指现前获得所得。'尽'是指究竟。'行'是指已行。'所作已办'是指断除烦恼。
'不知有余生'是指中阴身也。'了知'是指认知。了知什么？即前面所说的'我生已尽'等。

། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་སྟེ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ དང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང་།ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བར་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུས་པའོ།།སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བཟློགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ དག་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབས་བྱམ་ཀླས་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ གྱིས་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཛད་པའོ།།ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ ལས་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དོན་ཆ་ཕྲ་བ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གཏིང་མི་སླེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚོགས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་རྙེད་པའོ། །རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འོད་པ་བཞིན་དུ་ རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ།།གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་གོ། །བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་ཞིང་ངམ་བསྒྲུབས་ཤིང་ངོ་། །བསགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་ པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོས་པའམ།འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བྱས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། ཉིད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ བར་མི་མཛད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ལས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'具有遍知'是指获得尽智和无生智，即对于'我已遍知苦'等遍知的领悟，谁具有这样的遍知，谁就是具有遍知者。
'阿罗汉'是指应受供养，以及不再轮回，以及已降伏烦恼之敌故。
'心善解脱'是指以永不退失的法性。
'中间偈颂'是指为了不忘失'瞿昙啊，我不能忍受一切'等经典中所包含的种种法门，而用偈颂简略概括。
'获得无碍解'是指获得法、义、词、辩才四无碍解，以其不退转的本质，以极小的努力而获得对诸智的自在运用，这是其含义。
'生起疑惑'是指具有广大智慧的圣者舍利子为比丘们断除一切疑惑，即确定过去、未来、现在的一切疑惑分类。
'请问'是指询问。
关于'由彼业之异熟'，'业'是指有漏善业。'异熟'是指因上假立果名，即处于能生果位的业本身，而非已成熟果报的阶段。
'智慧锐利'是指能迅速通达细微义理故。
'智慧甚深'是指具有他人无法测度的智慧故。
'决择智慧'是指能断除烦恼故。
'获得资粮'是指获得内在的俱有因。
'圆满因缘'是指外在的随顺助缘圆满。
'如浮木般现前'是指如水中浮木一般，面向完成自己的事业。
'必定出现'是指确定，即使佛陀也不会阻止的事。
'已作'是指已发起或已成办。
'已集'是指由顺缘资助或确定将成为果报，即经过深思熟虑而作。
世尊虽具大悲本性，为何不亲自应允？为此说道'舍利子，自己所作集之业，谁人能代为感受'，意思是因为无关联故，不会在他人相续中产生果报。
为何不以神通咒语等力使其从外在事物中产生？为此说道'诸比丘，所作集之业不会在外在地界中成熟'等。
'善业'是指良善的。'不善'是指恶劣的。'所摄'是指被思心所所摄，即'内在'的意思。

།ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ སྐྱེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལའོ།།རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་འཕོངས་པས་ཇི་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། དུས རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་།དུས་མ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པའོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་ ནའོ།།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་ དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ།ལས་ངེས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདས་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དུས་རྙེད་ན་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ འདིར་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།།འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གང་གི་ཚེ་ལས་དག་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བསྙད་པར་བྱའི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ།།གནོད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིར་བར་གྱུར་ནས་སོ། །དགོན་པའི་སྨན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་སྨན་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅིག་ཅར་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ།།ཚིག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ནི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུའོ། །མཁན་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་རྣམ་པར་འཆད་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་དཔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།

'蕴'是指色等五种积聚的特征。
'界'是指眼界等十八种生处的特征。
'处'是指眼处等十二种识生之门的特征。
'将成熟'这句话是说明在诸道之外的地界等无心之物上否定其成熟。
如果问由于时间流逝怎么会不失坏呢？为此说'诸业即使经过百劫也不会失坏'等。其中第二个'即'字表示'如是'之义的差别，意思是诸业经过百劫也不失坏，即是说当具足因缘和时节时，对于有情众生必定成为果报，若不具足因缘和时节，则不一定成为果报。
'因缘'是指能生之因的聚集。
'时节'是指无间断因。
'具足'是指具有。
'诸有身者'是指诸有情。
'成为果报'是指果报成熟。
'即'字表示决定，意思是必然。
如是此处文义为：决定之业即使经过百劫也不失坏，即是说当具足因缘和无间断因的时节时，对于造业者有情众生必定成为可意或不可意的果报，此是其义。
圣者舍利子何时造业及如何造业？为此说'诸比丘，往昔'等。意思是说明往昔所发生的事，而非现在时的事。
'诸烦恼'是指贪等。
'受害'是指受到伤害。
'荒野药'是指生长在荒野的根茎等药物。
'存活'是指具有力量。
'同时'是指一时。
'说话'是指言语。
'罪'是指具有不可意果报。
'非正法'是指非胜者之法，因为具有恶行的特征，虽非法而以法字表示。
'一起'是指同时。
'功德聚'是指大功德，此处是指智慧的差别。
'一向'是指无人之处。
'无亲教师'是指此处无人宣说法。
'无轨范师'是指无人指示道路。
'随顺菩提分'是指随顺尽智、无生智的菩提分。

།ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་ དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག་བསྡོམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རང་བྱང་ ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བསྡུས་པའོ།།མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ལུས་ ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ སྟོན་པ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་སྐྱེད་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བཏགས་ནས་འདི་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་བླུན་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་སྟོན་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབེན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འདོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱ་དཀའོ་སྙམ་པའི ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་འཕྱར་བའོ། །ནམ་ མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལའོ།།མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སོང་ནས་སོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་འབྱིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྐྱེ་བའོ། །རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་བ་ནས་བཅད་པའོ། །མཁོ་བ་བསྟབས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་།བཏུང་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགང་བར་བྱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གསོ་བར་བྱ་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ཅི་དགོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།

所谓三十七法，即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支，总计为三十七。
'修习'即是现证。'独觉'是由中等根器所摄的尽智与无生智。
'现证'是以获得和了知二种现证而成就，即是成为独觉的意思。
关于'那些大士以身示法而不以语言说法'，'以身'是指依托身体示现光明、火焰等。'示法'是指开示正法。
若问：说法是语言的特征，如何能以身示法？虽然确实如此，但是假名安立并无过失。如同以语言说法能生起所欲果报，同样以身示现神变也能生起所欲果报，故以果名因，称之为示法，如同称愚人为牛一样。'不以语言说法'即是不以语言开示正法。
若问：那些大士既具有大悲心的因缘，又获得四无碍解，并且精通了知众生行为，为何不以语言说法？虽然如此，但由于他们从无量时劫以来习惯于喜好寂静，为了受持甚深法，不乐于为众生做事。因为这些众生从无始以来积累烦恼相续，随顺轮回之流，要使他们逆转轮回之流，除了无上正等正觉佛陀之外，其他人难以做到。
或者为了避免对一切众生都要随顺教导的过失，因为害怕种种散乱的缘故。
'展翅'即是张开翅膀。'于虚空'即是在空中。'升起'即是向上飞行。'火焰'是因为信解于火。'光明'是因为信解于光芒。'降雨'是因为信解于此。'放电'是因为信解于光明。
'凡夫'即是未见真实义者。'专注'即是随顺。'树木'即是生长的树。'从根砍断'即是从根部砍断。
'供养所需'即是以饮食、衣服等作供养。'尚且不愿满足'即是尚且不愿救护。'何须说'即是何须思考。

།ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་ བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྣོ་བོ་རྣོ་བར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་མོར་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོར་འབིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐལ་བྱུང་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ།།དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཚོན་པའི་དུས་ནའོ། །སྐབས་འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གཞུང་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ མི་གཟུང་སྟེ།འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱེད་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུགས་ལྟར་ནི།འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རུང་གི། འདིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞི་བ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི། འདི་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་ངོ་།།མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ནའོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་ རྣམས་ཀྱིའོ།།རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིན་པའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གིས་སོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ ཚིག་གོ།།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། འདྲེན་མས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ ཡིན་པའོ།།འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །སྤྱོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་ཏེའོ།

'大者所应'是'主要'的同义词。
'锐利地切断'是因为迅速切断。
'智慧锐利'是因为迅速通达一切义理。
'深入地穿透'是因为能深远地穿透。
'智慧深奥'是因为能通达细微的义理。
'超越地前进'是指达到第二阶段。
'决定的智慧'是因为能完全通达一切义理。
'诸比丘，其中'等是为了总结该段内容。
'其中'这个词是特别指出。
'其时'是指特定的劫。
'其际'是指以圣者舍利子为代表的时期。
在此处，某些经文中出现'诸比丘，你们是如何想的'的说法，但这是经文讹误，不应采用。因为在其他经典中说：'诸比丘，你们是如何想的，其时其际某某是否是另一人，如果你们有疑惑犹豫，不应如此观看。为什么呢？因为某某在其时其际就是那个人。'按照这种说法，'如是思维'是合适的。但在这里律藏中，'诸比丘，其中其时其际，婆罗门女寂静者即是比丘舍利子'等处，'你们是如何想的'这句话没有关联，所以不应采用。
'供养'是指供养的种类，即饮食等供养。
'如是'即是'这样'。
'纯黑业'是指一切方面都是不善的业。
'果报也是纯黑'是指不可意的果报。
'纯白业'是指一切方面都是善的业。
'果报也是纯白'是指可意的果报。
'诸比丘，因此'是总结原因的词。
'因此'这个词的含义是'又'。
'应当精进'即是'应当思维'。
'你们'即是'你们大众'。
'应当学习'即是'应当努力、应当实践'的意思。
关于'法与非法'，'法'是指远离杀生等。'非法'是指杀生，意思是'相反'。
关于'将堕地狱'，'地狱'是因为没有可乐之事且唯一是痛苦。'将堕入'即是'将落入'的意思。
关于'善说法律'，圣者们的法是指具有道的性质。'律'是指行为规范。
'呵斥'即是'训诫'。

།སློང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོ་དུམ་མམ་ཁམ་ཕོར་རོ། །རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱན་པའོ། །བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །ཆོས་ གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་སོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུག་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་ དང་།སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དུལ་བ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཟང་བ་ཡིན་ནོ།།སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཏན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཤེས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ དོན་ཤེས་བརྩོན་པ་སྟེ།།དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དང་། མི་སློབ་པའི་ ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།ངག་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཛེས་པས་གཤེགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཡང་མི་ལྡོག་པ་དང་། མ་ལུས་པར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་རམ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ མཁྱེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ།ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་ གསུངས་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གྲགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ།།བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལའོ། །ཡོན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་དབུལ་བར་འོས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ།

'所谓乞钵是指木碗或瓦钵。所谓行走是指游行。所谓善颜是指以悦耳语言称呼。所谓法衣是指与出家行为相应的法衣。所谓住处是指出家人的居所。所谓五神通是指神足通、天耳通、心差别、宿命随念、死生智。所谓具调伏是指具有意乐。所谓善根是指无贪等。所谓以愿力是指由愿力之因。
所谓贤劫是指时间的差别，因为有五百如来出世故为贤。所谓导师是指如实开示故，或永远开示故。有人说因为有以智慧精进利他为相的导师，故是果上安立因，如说'知他利精进，故为大悲师'。
若问是何种导师，为此说'如来'等。所谓明行足是指具足无学三明以及无学身律仪、语律仪和正命行。所谓善逝是指具足遍观等妙行而行。有人说是因为吉祥、不退转、遍知故，或说是因为通达真如、坚固性、无余差别故。
所谓世间解是因为通达有情轮回故。有人说'世间'是指五取蕴等，通达它们即如实了知无常等，'通达'是其同义词。所谓无上调御丈夫是以柔和、粗暴、二者兼具三种调伏方式，如实调伏如丈夫般的众生故。
所谓天人师是因为如实开示真理故。非是局部的导师，如此是人天导师，如说'比丘们，我所善说的清净明了的断除轮回的法律，已为人天之间正确开示'。
所谓迦叶是因为生于迦叶种姓，此为名声所传。所谓出现于世间是指出现于三界一切众生中。所谓于教法是指具有开示利害的教法。所谓应供是指堪受供养。所谓无上是指一切众生中最胜。

།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་ མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ།།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཐུབ་པ་དག་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐོག་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། ནོར་ཉམས་པ་སྟེ། དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་སོ། །འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།།རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཤི་བ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དགག་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱིས་གནས་དེར་ལྷགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདུས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ནའོ། །ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་དེས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་བགོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཆ་ལུགས་ འདི་བཞིན་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྒན་རིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རབས་གཉིས་ཏེ། གཞོན་རིམས་དང་། རྒན་རིམས་ཡོད་པས། དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབས་ནི་རྒན་རིམས་ཏེ། དེར་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཐལ་མོ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སོ།།ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འདུག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། སྟན་ལ་མི་གཞག་པར་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་བྱུང་བས་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེའོ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་བཅུག་ནས་ཏེ།རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་ འབྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།

关于'婆罗门童子上师'等，婆罗门童子上师出家的故事将在此论下文中出现。'释迦牟尼'一词，是因为他在作为菩萨时前往城市时，使傲慢的释迦族人变得调柔安静，或因为他不说带有烦恼的言语。
关于'释迦狮子'，'释迦'是因为属于众人尊敬的种姓，'狮子'是因为具有四无畏而无所怯懦。如同狮子般无所畏惧，因为能使一切外道兽群惊恐。
'释迦王中尊'是指在所有释迦王中最为尊贵的，因为是法王的缘故。'神通广大'是指具有超越一切声闻的殊胜神通。
'大威力'是指具有福德。'具慈悲本性'是指已获得慈心。'具大悲'是指已获得悲心。'慈爱众生'是指具有慈爱之心。
'贫困'是指失去功德和财富，即'贫穷'的同义词。'艰难'是指痛苦。'生活'是指生存方式。'如是'是指以此方式。'欲求出家'是指追求出家。
'命终时至'是指舍离同类而死，并非因刹那灭的缘故。'呜呼'是表示悲悯。'一切僧众'这个词是为了否定仅一处区域的僧众集会。
这样说明：凡是住在那个界内的所有比丘都因羯磨而来到那个地方，因此称为'一切僧众'。'集会时'是指聚集时。
'如是装束'是指想要出家和受具足戒的人，按照这个教法出家和受具足戒的装束方式，即剃除头发和胡须，穿着三法衣时，称为'如是装束'。
'向长老'是指僧团有两个序列：年少序列和年长序列，比丘长老们的序列即是长老序列，使其向其顶礼的意思。'合掌'是指使其以合掌的方式。
'令蹲踞而坐'是指令其蹲坐，即不坐在座位上而是双膝向上蹲踞而坐。'令三次祈请'是指令其三次重复下文将出现的祈请词，因为说过为自己的目的所诵的一切咒语都要诵三遍。
'作白羯磨'是指以一白三羯磨同时成办出家和受具足戒。

།ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་དེ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཚིག་ཡིན་ ནོ།།དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་བོད་པའོ། །བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བོད་པའོ། །གསན་དུ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུགས་ བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།།ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཏེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་གསོལ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས་སྟེའོ། །ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ བྱ་བའོ།།དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་ངོ་། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་གནང་ན་སྟེ། འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་ གནང་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།འདིས་ནི་ལམ་བྱེད་པ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་ནིའོ། །ཅང་མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བས་སྔར་ཆོ་ག་རིགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ།གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་གདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས པར་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནད་མེད་པ་དང་། ཅི་སྟེ་དེ་དག་ལས་ནད་ཅིག་འབྱུང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམ་ པར་དག་པ་དག་མེད་པས་དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

凡是对某些羯磨作三次宣说和一次请白共四次的，那就是一白三羯磨。'如是应说'是指令三次请白的语句。'僧伽'是对大众的总称。'大德们'是为了让每个人专注而称呼。'请听'是指请倾听。'我名为某某'是表明自己的身份。'慈悲'是因为僧伽能救护沉溺于痛苦泥潭中的众生，所以是具有慈悲心的。'以慈悲故'是指以慈悲为先导，并非以求回报之心，这是其含义。'我'是表明希求戒律。'请求出家，请求受具足戒'是表明对僧团的请求。'作请白已'是指已向僧团表明。'作羯磨'是指作一白三羯磨。'若时至'是指合乎规矩。'若忍'是指如果同意出家和受具足戒的合理程序，即'若愿意'的意思。'僧伽当允许'是指如果合理，因此请僧团允许，这表明了作法的理解。'诸忍者'是指诸同意者。'默然'是指以沉默表示同意。'若不忍者说'是指若有不同意者则说'不可'。'说羯磨'是指说明羯磨事项的内容，即重复的意思。'僧伽已忍许'等是结语。
'此是古法'是指比现在的仪轨更早曾有如此合理的仪轨，这是其含义。此处有人这样说：'如果依古法能成就出家和受具足戒的因缘，那现在的仪轨有何用？如果仅依现在的仪轨就能成就因缘，那古法又有何用？因为只需一种即可。'对此无过失。虽然二者都能成就因缘，但是由于所化众生的差别而建立两种仪轨。如此，在最初现证菩提时，由于出现的都是清净众生，不需要依次第调伏，也不依止亲教师和轨范师等，仅以小小功用就能圆满世尊教法。由于他们曾作福德，无病痛，即使偶有病痛，也能获得看护等。如今没有如此清净根器者，因此建立现在的仪轨。

།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་སོ། །ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་ པར་མ་སྦྱངས་པའོ།།ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་སོ། །སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅིག་གི་རྒྱུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མང་པོ་དག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲ་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་གསང་ མཐོན་པོས་སོ།།སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ཅོའི་སྒྲས་སོ། །རྒོད་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆོད་སྟོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གི་རྗེ་དཔོན་དག་གི་གན་དུའོ། ། བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དུའི་གྲལ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ནས་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ ཕྱིར་གཡོས་གཞན་བྱ་བའོ།།སྨོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའོ། །ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོགས་ཀྱིས་སྙད་འདོགས་པས་སོ། །ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་ བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐར་པ་དང་། ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འཇུག་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བས་བསླབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྟེན་ ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པ་ཚུལ་ལ་གནས་བྱས་ཏེ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་བྱེད་པ། །བརྟུན་ལྡན་རྟག་ཏུ་འཁྲུད་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ། །ཅེས་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྟེ་བསྟན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དབེན་པར་བཀར་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲིས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་པའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པའོ། །གནས་ སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལ་གནས་པས་དགེ་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'无和尚与阿阇黎'，是指他们没有和尚与阿阇黎来为僧团剃度出家和受具足戒。
所谓'未善学'，是指未善学穿着下裙。
所谓'未善披'，是指未善披上衣法衣。
所谓'高声'，是指发出持续的单一声音。
所谓'大声'，是指发出多种声音。
又所谓'高声'，是指声音的音调高。
所谓'大声'，是指喧哗声。
所谓'以放逸行为'，是指不寂静地行走、返回等行为。
所谓'在居士家中'，是指在居士的斋会或居士的主人处。
所谓'违背教法'，是指与教法不相应。
所谓'其他'，是指谩骂、殴打等。
所谓'释迦子沙门'，是指自称为世尊弟子，因为被称为法子。
所谓'剃发'，是指因剃除发髻而被亲属从亲属行列中除名，这是世间中贬低的意思。
所谓'乞食'，是指食物。
所谓'布施'，是指施舍已做好的食物。
所谓'作'，是指为此而另做饮食。
所谓'诽谤'，是指点名道姓宣扬过失。
所谓'讥讽'，是指以旁敲侧击的方式责难。
所谓'嘲笑'，是指轻蔑。
所谓'为互相亲近'，是指以父子之称谓使彼此生起慈爱。
所谓'沙弥阿阇黎'，是指授予沙弥戒故。
关于'皈依'，'皈依'在此指解脱和获得道路之所依的三宝这一事物。
'皈依'是指皈向彼皈依处，即趋入皈依。
关于'学处'，'学'是指应当学习的学处，即断除烦恼。
'处'是指处所和依止的意思，如是安住于此则能获得涅槃，如偈颂所说：'智者住于戒，修习心与慧，精进常净除，比丘得尽苦。'
或者学处是指应当学习的基础，即断除杀生等。
所谓'密问'，是指在空旷处询问遮难法。
所谓'密问'，是指带到僻静处询问遮难法。
所谓'作羯磨'，是指受具足戒时作白四羯磨。
所谓'作白四羯磨'，是指对任何事项作三次羯磨宣说和一次白。
所谓'依止阿阇黎'，是指给予依止，因为依止他能增长善法资粮。

།ཞག་གཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་པས་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞག་གཅིག་ཙམ་ཡང་དེའི་དྲུང་དུ་ འདུག་སྟེ།ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ གང་ན་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ།དཔེར་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་པ་ཡིན། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསུམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་རྐྱང་པའི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་རུང་། དེ་དང་ཚད་ མཉམ་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་རྐྱང་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།འདིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཅིག་དང་། ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་། རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ པས་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི།ལན་གསུམ་བཟླས་ན། དེ་ནི་ཀློག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་བརླག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ།བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་འབྱུང་བས་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་རྐྱང་པ་ཡན་ཆད་ནས། གཞུང་ མང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དེ་ནི་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས།དེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀ་བྱས་ན་ཡང་དེ་མཁན་པོ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཉིས ཀྱིས་བྱས་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་མཁན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཁན་པོར་མ་གྱུར་པ་དེས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན པར་འདོད་དེ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།

所谓'即便住一日'是指在一个界域内同处一处的缘故，即便在其处住一日。'即便'这个词是表示极限的。
'读诵轨范师'是指让诵读经典文句者。
'诵读四句偈三遍而受持'中，'四句'是指任何有四句的经文，例如：'诸恶莫作'是第一句，'众善奉行'是第二句，'调伏自心'是第三句，'是为佛教'是第四句。
说'偈颂'是为了表明这是与其相等量的单独经文的例子，意思是说，四句偈也可以，与其等量的单独经文也可以，这里应知两者都是经典文句。
'诵三遍'是说，诵一遍或二遍虽然完成诵读，但不圆满，不能成为轨范师，要诵三遍才是究竟的诵读，因此才能成为轨范师。
如是在《破僧事》中也说：'什么是读诵轨范师？即从其处诵读四句偈三遍而受持者。'现在的律典中也如是说，与古代持律者的传统相符。
从至少四句偈或等量的单独经文，乃至无量众多经文，诵三遍即是究竟读诵，因此成为轨范师，诵两遍则不能成就。
'受持'是指跟随读诵轨范师所说而复诵。若无读诵之心而诵说则不是读诵，故不能成为轨范师。
'能出家者与能圆具者'是说，若一人做这两件事，他就是和尚，若两人做，两人都是和尚。
第六品
'彼'是指非初次和尚者。
关于'问遮难法'，这里'遮难法'是指杀母等，因为能遮障出家。
遮难法有两种：一些是遮障戒体生起的，如杀母等；一些是遮障庄严的，如断手等。
又有两种遮难法：一些是见解方面的，如问'是否是外道'等；一些是行为方面的，如问'是否被国王所覆盖'等。

།དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་། དེ་འཕོངས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་འོང་ཞིང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བར་ཆད་དེ་དག་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་དང་ པོའི་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡོམ་པ་ལེན་པར་རྩོམ་པའི་དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་རིས་མཐུན་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ།།རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ།སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་།ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མ་ བྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ མི་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད།ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ནི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些也应当由这出家的基础所摄，对于那些未说的缺乏和细小等一切，都应当按次第询问。'询问后应当接受'是指询问后完全清净时应当开许，如果有某位比丘前来一个想要出家的人，请求出家时，那时这位比丘应当询问他遮难法，如果没有这些遮难，之后对于完全清净的他，以作为最初的和尚的身份说'我为你剃度'而开许并承诺。
'应当如是说'是指应当令说这样的话。'尊者'是称呼。'请听'是指请专注。'我名为某某'是显示自己。'从此时起'是指从何时开始受三皈依和戒律的这个时候开始。'乃至命终'是指直至未舍同类之间。
'两足中尊'是指因具足自他利圆满相的功德，故超胜一切众生。'于佛'是指无学，即于断尽成佛和了知不生者。'皈依'是指为了从苦完全救护而承认为依止。'离欲中尊'是指比世间道的离欲更殊胜，因为获得无漏道、永不退失、善妙和恒常的缘故。'于法'是指涅槃。'众中尊'是指比出家众和未出家众更殊胜，因为不可分离，因为是无上福田的缘故最胜。'于僧'是指有学和无学，即于成僧者。
如是，此表示若无坚固的涅槃意乐则不生戒律，故以皈依成就坚固的涅槃意乐。云何？以'两足中尊，于佛皈依'表示真实依止于开示道路者，以'离欲中尊，于法皈依'表示真实依止于最胜法涅槃，以'众中尊，于僧皈依'表示真实依止于趣向涅槃城的同伴，因此皈依成就坚固的涅槃意乐，应知以坚固的涅槃意乐获得戒律。'请尊者摄受我为近事男乃至命终'是承认为近事男。

།དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཡོངས་ སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚིག་ གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་།གཉིས་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཙུན་པས་ཞེས་མི་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་ གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། སློབ་མས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་ གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་ན། དོན་གྱི་མཚམས་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་ནི་ཆ་གཅིག་གོ།།བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པའི་དུས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་ན། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ གིས་རང་གི་དོན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་སྔགས་བརྗོད་དུ་བཅུག་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于优婆塞这一称谓，是因为亲近供养三宝，亲近供养善法，以及全面守护所说的学处。
'请尊者摄受'是指请您理解。
如是重复第二遍第三遍是指除了额外的部分，自己的咒语要诵三遍，因此在此皈依三宝和承认为优婆塞，授予优婆塞戒也需要诵三遍，如同第一遍所说那样第二遍和第三遍也要诵。
第三遍要说'阿阇黎'是指'请尊者摄受'这句话在第一遍和第二遍要说'请尊者摄受'，但第三遍不说'尊者'而要说'请阿阇黎摄受'。
为什么呢？因为此时已成为阿阇黎，弟子也已得戒。
这是因为在成就优婆塞等事时，由于已成为阿阇黎等身份，在最后一遍的第三部分才算成就，在第一遍和第二遍时既未成就优婆塞身份也未成为阿阇黎，所以要说'请尊者摄受'。在最后一遍的第三部分时已成就优婆塞身份且已成为阿阇黎，因此要说'请阿阇黎摄受'。
如是在授予优婆塞戒时，虽然实际上有两个部分：皈依和承认为优婆塞，但可以分为三部分：皈依是第一部分，'我终生为优婆塞'是第二部分，'请阿阇黎摄受'是第三部分。
那么，最后一遍的第三部分是在什么时候呢？是在说'我终生为优婆塞'之后，在说'阿阇黎'之前。因此之后要说'请阿阇黎摄受'，而不要说'请尊者摄受'。
沙弥等一切羯磨也要如是观察仪轨。
关于'阿阇黎要说这是方便'，如果是个人为自己诵时，经中说在祈请后要说'这是方便'，即如果是个人仅为自己而诵时，让祈请的人在诵咒之后要说'这是方便'。
方便所生即是方便，意思是说你如此做就是成就此事的方便。

།དགེ་ བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་ སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཅི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་སྤོང་ངོ ཞེས་སམ་འོན་ཏེ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་ཤེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ དག་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེས་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སྤོང་བའི་དགོངས་པས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྲོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག པར་ལེན་པའི་དུས་ན།སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་སྟེའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲོག་ གཅོད་པ་སྤངས་པས་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཐར་པའི་དགོངས་པས། །བསླབ་པ་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པའོ།།རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སྲོག་དང་བསྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་ གིར་བྱེད་པའོ།།འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་སྨད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ།

优婆塞应当说'善哉'这句话是指：在此之后，另一方对他说'善哉'，因为这样说过的缘故。即是说，在发请求的那个人说'是方便'这句话之后，被请求的另一方应当说'善哉'。所说的'是方便'是好的，这是'是方便'的结语。对于出家等所有补特伽罗为自己所说的一切，也应当如此仪轨观察。
那么，在令其受持优婆塞之后，接下来该做什么呢？接下来应当以受持的方式宣说学处，如是说道：'接下来'是指刚刚受持优婆塞身份的言词之后。'宣说学处'是指学处的宣说即是学处宣说，也就是优婆塞的五条学处根本。
这样教示：在'请阿阇黎摄受我为终身优婆塞'这句话之后，应当对他宣说那些学处根本。是以何种方式呢？是以'我舍弃这个这个'的方式，还是以禁止的方式说'不做这个这个'呢？
为此说道'以受持的方式做'，即以作为的方式来做。关于'如是应做'等，'圣者'是指远离罪恶不善法的缘故。那些是什么呢？为此说'彼等阿罗汉'。
因此，如同彼等圣阿罗汉以慈悯一切众生，缘念一切众生，以舍离的意趋，尽形寿断除杀生，从杀生中回转那样，我也如是行持，这是结语。'杀生'是指故意切断、毁坏未来生命刹那相续。'断除'是指在正受时以意舍弃杀害生命。'从杀生中回转'是指之后也以身语意回转。
'以此第一支分'是指随顺获得涅槃而断除杀生，因为戒律是获得涅槃的因。'随学'是指如同他们以解脱意趋学习学处那样，我也随学他们的学处，这是结语。'随行'是指以解脱心趣入而不损害众生的实践。
'随作'是指以性命相托而全面守护世尊所说的诸学处根本。'不与取'是指据为己有他人财物。'邪淫'是指在不应行处、不应支分、不应处所、不应时间从事下劣欲行。'妄语'是指为欺骗而显示为他。

།འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ ཀྱི་ཆང་ངོ་།།བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་རོ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཉམས་ལ། དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་ འཕེལ་བའོ།།དེའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་ཞུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་དག་ན་ཞུ་བར་བྱའོ།།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཏིང་ནས་སོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ན་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་དེ་བརྡུངས་ཞེས་ དྲིས་པའི་ལན་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི།དྲིས་པའི་ཚིག་སྟེ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་ནས་སོ། །འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐུན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པའོ།།གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་སོ་སོ་སོ་སོ་ན་གནས་པས་འཁོད་པའོ། །གཉིས་ཀར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་ལ། རྣམ་པ་འདིས་ཞུར་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ སྐད་བསྟན་ཏེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞུར་ཡང་རུང་། ཡང་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་།རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ། གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞུ་བར་ བྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།

所谓'谷酒'是指食物酒。所谓'调制酒'是指药物酒。这两种都会使人醉，即是使人迷醉的物质。所谓'放逸处'是指谷酒和调制酒的特征，'放逸'的含义是退失，非义则是增长。所谓'其处'是'其因'的同义语。
在授予居士戒之后，如何使其出家呢？为此之后说'应交付给为其请求的比丘'，即应将欲求出家者交付给向僧团请求的比丘，应以'请你向僧团请求'的话语引导，这是其含义。
在此请求要做什么呢？为此说'请求的比丘应询问你的遮难法'，应询问使其成为居士的比丘。所谓'重大违犯'是指有过失的，即具有恶作堕罪的意思。
其后'请求比丘应请求'是指若无遮难法则应请求。'布置卧具'是指按次第铺设坐具。'击犍椎'是为了集合僧团。'以询问语'是指当击犍椎时，对他人询问'为何击此犍椎'的回答，即与之相应的言语，这就是询问语。
'劝请诸比丘'是指为集合比丘们而告知。'坐'是指就座。'和合'是指成为同一行为。'住于各住处'是指住于各个不同的住处而安住。
说'或二者皆可'的声音是表示两种方式的词语，以此方式请求亦可，以彼方式请求亦可。此中显示：当僧团全部聚集一处时请求亦可，或者当作为僧团的诸比丘各住于自己住处时，前往各个住处，在他们面前请求亦可，如是显示。
'请求者应如是说'是指请求的比丘应诵此咒语，而非由欲出家者诵。'居士'是指未舍弃家的人，因为他有家。
若问仅以名称为家吗？为此说'白衣'，即穿白衣者。或者'居士'是能诠词，'白衣'是所诠词。

།གང་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ ཚིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཟློས་སུ་གཞུག་པའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། ། ཚིག་གསུམ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའམ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་པར བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་བསྐོས་པའི་འདྲེག་མཁན་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འདྲེག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ནུས་ན་ མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཙུག་ཕུད་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཙུག་ཕུད་གང་གི་ཚེ་བྲེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་ དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་བྲེགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བྲེག་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་སྒྱུར་བའི་གོས་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ།།དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་ གོས་དེ་དག་བླང་བར་བྱ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་རང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གོས་དེ་དག་བསྐོན་པར་བྱ་བའོ། །བསྐོན་པ་ན་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་མཚན་མེད་པའམ། མཚན་གཉིས་པའམ་གླེ་འདམས་པ་ མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་དང་།མ་ནིང་དང་། མཚན་མེད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། གླེ་འདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ གཉིས་ཀ་ཡོད་པའོ།།གླེ་འདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ལམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མ་ཚོར་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེས་བདག་གི་མཚན་མཁན་པོས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའི། སྒྲེན་མོར་ཕྱུང་སྟེ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་དུས་ཁོ་ནར་མཚན་བརྟག་པར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

为了说明在那些人面前应当请求的那些仪轨是什么，所以说'那一切应当说如果清净'这句话。即所有成为僧团的比丘们，如果想要出家的那个人清净无遮难法，那时就应当让他出家的意思。
其后'应当请求和尚'是说在请求之后想要出家的人应当请求和尚。'应当如是说'是说应当让弟子复诵。'我名为某某'是表明自己。'应当三次称和尚'是说那时因为成为承诺的自身的和尚的缘故。
此处成为和尚是在承诺请求和尚时即成为和尚，并非要等到使其成为沙弥或者使其受具足戒之前都不能成为和尚。
其后'应当嘱托为其剃除须发的比丘'是说如果由被任命为和尚的剃发师剃除须发，如此也显示无过失，但如果能够的话应当由和尚自己剃除。
'应当留顶髻'是说为了通过询问'想要出家的人是否决定出家'而了知的缘故。什么时候应当剃除其顶髻呢？为此应当询问'是否剃除顶髻'，如果说'请剃除'就应当剃除。
其后'应当令其沐浴'是说想要出家的人在剃除须发之后，应当令其以适时的水沐浴的意思。
其后'和尚应当给予袈裟'是说沐浴之后和尚应当给予那出家者与出家相应的染色衣服。
'他也应当触二足而受'是说想要出家的人也应当礼拜和尚而受取那些衣服。
其后'和尚应当为其披着'是说和尚自己应当为想要出家的人披上那些衣服。
披着时'和尚应当观察想要出家的人是否无根、二根或阴阳人'是说为了完全断除黄门、阉人、无根、二根、阴阳人等过失的缘故。'无根'是说无生殖器。'二根'是说具有男女两种生殖器。'阴阳人'是说大小便道合为一处。
'应当不令觉知而观察'是说应当如此观察使想要出家的人不会想到'和尚看见了我的生殖器'，而不是令其裸露而观察。
并非一定要在出家的时候观察生殖器。

།འདི་ལྟར་གང་ཚུན་ཆད་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཤམ་ཐབས་བསྐོན་པའི་བར་དག་གཟུང་ངོ་། །མཁན་པོ་རང་ཁོ་ནས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་དེ་བྱས་པ་དེ་ལས་མཁན་པོས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལས་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཟ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ དང་བྲལ་བར་ཤེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་པོ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པར་ བྱ་ཞིང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོས་ཟློས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང་།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་པོར་མི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །གཏད་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེས་ཀྱང་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས། ཡོངས་སུ་དག་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ངེས་པ་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དྲིས་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ དང་།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མ་དག་ན་ནི་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ནི་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྤོང་ བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་སྟེ།རྒོད་བག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ། རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོས་ཉུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཉུག་པའོ། །རྒྱན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་།གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའོ། །ཁ་དོག་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་ཀུམ་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པའོ།

从'我将为其剃度'而担任亲教师开始直至披上裙裾之间的这些内容都要掌握。不一定非要亲教师亲自做，如果从可信赖的比丘处做了这些事情，亲教师听到后也应当了知这是由亲教师做的。
之后应当以皈依为开始来完成剃度，这是说在了知欲求剃度者无黄门等过患之后，应当完成剃度。
如何完成呢？以皈依为开始，即剃度完成的最初开始是皈依，这是说：首先应当授予皈依，之后令其受持剃度。
'应当如是宣说'是指亲教师应当令其重复。'在家相'是指穿白衣、留长发须等。'出家相'是指穿坏色衣、不留长发须等。
'之后应当交付给令其成为沙弥的比丘'是指亲教师应当将已剃度的此人交付给他。'令其成为沙弥'是指由谁授予沙弥戒，即具有令成为沙弥性质者即是令成为沙弥者。'比丘'是指通过白四羯磨受具足戒的比丘。'交付'是给予的意思。
他也应当询问'是否清净'，若清净则应以皈依和承许沙弥身份来完成沙弥身份，这是说应当确定令成为沙弥。'是否清净'是指此人是否无遮难法的意思。'询问'是指询问授予的那位比丘。若他如是说'此人清净'，则因为此人清净，应当以下文所说的皈依和承许沙弥身份的仪轨来完成沙弥身份，若不清净则不应做。
沙弥学处有十条：其中前五条与近事男共同，五条不共同。其中，断除歌舞音乐声是一条学处，因为是放逸的自性。断除持花鬘、涂香、装饰和彩绘是第二条学处，因为会生起骄慢。其中'涂香'是指以香料涂遍全身。'装饰'是指佩戴项链、手镯饰品、臂环等。'彩绘'是指以郁金、龙脑香等在自身画图。

།ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་ཞེན་ཆེ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དངུལ་ ལེན་པ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པ་སྟེ།ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གསེར་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་མང་ཆེས་པས་ བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སྤ་གོང་བ་དག་ལ་བསྟན་བླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུར་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྒྱ་གར་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ནའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཐབས་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར རོ།།ལས་བྱེད་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་མཚམས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་སུའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པས་འདིར་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བའི་མདུན་ རོལ་དུ་འདུ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གང་འདས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྡམ་པ་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་ བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཉེས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གོ།

舍弃高大座位和豪华座位是第三学处，因为这是贪著。所谓高大座位，是指超过尺寸标准的座位。所谓豪华座位，是指用珍宝和黄金等制成的座位。
舍弃非时食是第四学处，因为这是修行的本质。
舍弃接受金银是第五学处，因为资具无意义。这里所说的金银是其他珍宝的比喻。所谓接受是指据为己有。
如是这些学处，虽然每一条都有多种情况，但是因为太多而无法守持，为了向初学者宣说容易理解的内容，所以宣说十种学处，就像对圣者印度子宣说三学一样。
如是解说沙弥仪轨之后，现在要说具足戒仪轨，因此接着说'如果他满二十岁'等。即是说当沙弥满二十岁时。具足戒只能从僧团获得，不像出家和沙弥戒那样可以从个人获得。
以何方法从僧团获得具足戒呢？为此说'应当寻求他的钵和法衣等'。即是说已经倾向于做和尚的人应当为弟子寻求钵和法衣。
对羯磨师、教授师以及将进入其羯磨场所的比丘们也应当请求，这也是由倾向于做和尚的人来做。所谓羯磨场所，是指为他授具足戒的羯磨界限，即全体僧众集会和合的界限或者坛场的界限。
因为说过'不应以非如法住的比丘来凑数'，为了在此排除这种情况，所以说'将进入其羯磨场所的比丘们也应当'等。
所谓'当集会时'，是指比丘们为了给他授具足戒而集会的羯磨场所，在集会之前准备集会的时候。
所谓'半月所犯过失'，是指在此之前已过去的半月布萨所犯的过失，因为在布萨时已经做了防护和忏悔等，所以对此不必个别检查，但应当对此后所犯过失个别检查。
这些过失是什么呢？为此说'应当防护的、应当忏悔的和应当许可的'。所谓应当防护的是指微细的意业恶作。所谓应当忏悔的是指波逸提、波罗提提舍尼和应当忏悔的恶作。所谓应当许可的是指僧残和尼萨耆波逸提。

།དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་གང་བྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ངོ་། །ཅི་སོ་སོར བརྟགས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པའམ་བཤགས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ འདུག་པར་བྱའོ།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དག་ཤེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པར་གསུངས་པ་ ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་བ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མཐུན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ལས་ཀྱི་མཚམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མཚམས་ གཅིག་ན་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་སུ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅད་ པ་དག་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱར་ཡང་རུང་བར་བསྟན་ཏོ།།དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་དུ་དག་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷོར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ སོ།།བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཏེ། དགེ་སློང་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི། དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་ པ་དང་།ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཕན་ཆད་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡོད་ན་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'对于这些应当各自观察'是指对于自己所生起的这些过失应当各自观察。那么观察之后是否仅仅停留在未忏悔的堕罪中呢？
为此说道:'应当以知过、防护、忏悔或加持来对治而住。'若知道应当防护的过失后，以防护来对治而住。知道应当忏悔的过失后，以忏悔来对治而住。知道应当加持的过失后，以加持来对治而住。
此处所说的堕罪等应当忏悔，是因为能够在当天对治，所以这些不能以加持而清净。所说的僧残和舍堕应当加持，是因为不能在当天对治，所以可以以加持而清净。
如是，以此所说的仪轨，一切见解相同、戒律清净而住、和合者，应当行布萨、解夏、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等事，这是总说。
其羯磨界限是什么呢？为此说道:'一切僧众和合而住，或是结界内的僧众也可以。''一切僧众和合而住'是指基本仪轨，即在一界中所有僧众和合而住者可以授具足戒。'或是结界内的僧众也可以'是指若不能依止基本仪轨，则可以在结界内由僧团中分出的一部分比丘授具足戒。
由于说'非僧团者不应作羯磨'，那么此处授具足戒的羯磨需要几人才构成僧团呢？为此说道:'在中国需要十位比丘等众，'等等。
中国的标志，东方是离迦罗树林前的离迦罗树密林，南方是芦苇城南的芦苇河，西方是婆罗门村柱与近柱二处，北方是优尸罗山。在这些范围之内称为中国。比丘在中国授具足戒的羯磨，需要十位以上比丘才构成僧团。
在边地若无其他人，则持律者与五众等也可以。这是说，超出前述中国四方界标之外即为边地。比丘在边地授具足戒的羯磨，若无十位以上其他比丘，则包括羯磨师在内的五众即构成僧团。
若有十众，则应当依止基本仪轨，因为说'若违背仪轨则羯磨不成。'

།དང་པོར་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེས་ཕྱག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་ སྟོན་ཅིང་བསམ་པ་དྲག་པོས་དྲང་པོར་འཇུག་པར་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དང་པོར་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།།ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ པར་འདོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་དེ་ཉིད་དུ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ།།ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡུན་རིང་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ འདུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ དྲི་བ་མཉན་པ་དང་།དེའི་ལན་འདེབས་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩཝ་བཏིང་ བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོས་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ ལ་གནས་ཏེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འདོད་པས་འདུག་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་པོ་ལ་མཁན་ པོར་གསོལ་གྱི།མཁན་པོ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། མཁན་པོ་མཁན་པོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་བཙུན་པ དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མཁན་པོར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁན་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་མཁན་པོ་ལ་བསྙེགས་ཏེ།འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'首先应让其向每位比丘顶礼三次'的解释：为了受具足戒而集会时，将受具足戒者应当首先向所遇到的每位比丘各顶礼三次，这是合理的。因为通过顶礼表明自己将进入僧团之中，应当以强烈的发心正直地进入，所以这里说首先应当顶礼三次。
让其顶礼三次之后，接下来该做什么呢？为此说'之后应请求和尚'。即想要受具足戒者应当在僧团中央请求和尚。
关于'让其在砖上铺草垫，双脚踩住，蹲坐'的解释：在砖上用双脚踩住后让其蹲坐，因为长时间蹲坐是痛苦的，所以允许这样做。在受具足戒时，除了加持法衣和钵、密教教授之外，在请求和尚、请求受具足戒、羯磨阿阇黎询问遮难、回答遮难以及受具足戒等所有场合，都应让受戒者在砖上双脚站立。这里所说的'砖'应知是指土块。在草垫上用双脚踩住蹲坐，是为了避免法衣受损，这应当从持律者的教授中理解。
关于'应随宜说'的解释：是指仅限于出家的情况，不一定要受具足戒。应当随意愿而住。因此，如果请求最初的和尚作为和尚，那么此时应这样说：'和尚尊重，我某某请求和尚作为和尚，请和尚作为我的和尚，为了受具足戒故。'
如果沙弥请求亲教师等作为和尚，那么此时应这样说：'亲教师尊重，我某某请求亲教师作为和尚，请亲教师作为我的和尚，我将在和尚前受具足戒。'第三遍时应说'和尚'。
如果请求其他比丘作为和尚，那么此时应如经文所说般说'尊者，请垂念'等。
请求和尚之后，和尚应该做什么呢？为此说'之后和尚应亲自为其加持三衣'。这里说的'和尚'是指将要授具足戒的和尚，因为刚刚已经说明过了。

།འོ་ན་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། མཁན་པོས་དེ་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན།དེ་ནི་འདི་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་སྨོས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་། མཚན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོ་ག་མ་ངེས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ།།འདིར་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པ་དེའི་དོན་དུ་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། མཁན་པོ་དེ་རང་གི་བྱེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའམ། མེད་ཅིང་མི་བདོག་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རྣམ་པ་དགུ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། བླ་གོས་རྣམ་པ་བདུན་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་མཐང་གོས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ པ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཟིན་པ་དག་གོ།།གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འགྲེང་པའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉི་གའི་ལག་པས་རྫས་དེ་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ག་པས་སོ། །ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་། བཙེམས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་མོའི་བལ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པ་སྟེ། བགོ་བཟས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་གཏང་བས་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་དུ་བགོ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ མཁན་པོས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ།སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེས་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པའོ།

那么，'自己'这个词不需要说，和'和尚对他加持三法衣'这两句话的意思也都能理解，为什么还要说'自己'这个词呢？
这并非如此。说'自己'是为了避免委托仪轨，就像剃头发、胡须和检查性别等，即使由他人做也无过失的不确定仪轨称为委托仪轨。
在这里，加持法衣是和尚自己要做的事，不能让他人去做，为此使用了'自己'这个词。'对他'是指将受具足戒者。
如此，这里词义是：和尚要对将受具足戒者，如果有已经裁剪缝制好的三法衣，或者没有的话也要加持其他材料。加持之后要穿上，因为加持法衣是为了着装。
'已裁剪缝制的法衣'是指九条的大衣（三个半幅）、七条的上衣（三个半幅）和五条的下裙（两个半幅）已经裁剪缝制完成。
'二人站立，手持法衣大衣'是指加持法衣等衣物时，要在站立者面前站立，双方用手持物，诵念加持咒语。
'制作'是指由裁缝。'手工'是指洗涤、缝制、染色等。'如法'是指不含骆驼毛、鹿毛等。'堪用'是指可以使用，意思是可以穿着。'加持'是指通过先诵咒语来据为己有。'下裙'是指穿在下身。
'之后要穿上法衣'是指加持之后由和尚自己或和尚指定的比丘们为他穿上法衣，因为加持法衣是为了着装。
'他穿上大衣后应向在场僧众顶礼'是指受具足戒的人在和尚让他加持三法衣并穿上大衣后，他应当向为他受具足戒而集会的僧众行礼，这是合适的。

།ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་ཕྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གང་ནས་སུ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ གོས་མ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་མ་དྲས་པ་མ་དྲུབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ལས་བྱས་ལ།ཕྱིས་གོས་དེ་དག་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།འོ་ན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟད་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ངམ། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་སྣམ་སྦྱར་ཡང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ གནང་ལ།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་མ་དྲས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་པར་ གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་མ་མོ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། གཞན་དག་མ་ངེས་ གང་གི་ཕྱིར།།འདོད་ཆུང་གང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་དག་གི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཡང་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། །ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ། ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཀྱང ཡིན་ནོ།།ཚལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ནའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ནའོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པར་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་དགུ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའི། གླེགས་ བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལ་ནི་མི་བྱའོ།།གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ ནི་ཚེམས་བུའོ།།སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ།

'如果没有缝制好的法衣，应当加持布料'这句话是针对紧急情况而说的。就是说，当获得圆具足的僧团时，如果没有缝制好的法衣，想到以后再获得圆具足僧团会很困难，因此从任何地方获得未缝制、未染色的布料时，此时用未缝制布料的咒语加持后可以进行圆具足羯磨，之后再将这些衣服缝制好并加持，这是世尊的密意，应当从律师们的口诀中了知。
那么，与'应当加持缝制好的法衣'这句话岂不相违？这个问题从经文中'大德，未缝制的法衣可以加持吗？优波离，不可以。但如果有这样的因缘则可以'这句话可以理解。对于想要圆具足的人，如果遇到紧急因缘，或比丘被抢衣服，或衣服丢失，或衣服被烧，或衣服被风吹走，或衣服被水冲走等这样的因缘时，连僧伽梨也允许加持未缝制的。
如果没有这样的因缘，则不允许加持未缝制的僧伽梨。至于郁多罗僧和安陀会，无论是否有这样的因缘，都可以加持未缝制的。律中也说'法衣'是指僧伽梨。正如《摩得勒伽》中优波离请问时，世尊说：'僧伽梨必须缝制，郁多罗僧和安陀会则无定规。'《律分别》偈颂中也说：'僧伽梨必须缝制而持，其他则不定，为何如此？因为少欲者会因法衣的工作而生苦恼。'
那么这些法衣的尺寸是多少呢？可以加持的大号僧伽梨、郁多罗僧和安陀会的尺寸是一样的：宽三肘，长五肘。小号的尺寸是宽两肘半，长四肘半。中号的尺寸则在大小之间。另外安陀会的尺寸是宽两肘，长五肘，或宽两肘，长四肘，能遮盖三轮即可。
'裁剪'是指如果想要的话。'如果没有障碍'是指没有生命和梵行的障碍。'做成九条'是指做成九块的意思。这里'条'字是指布块，而不是指条块和半条块。'做成两个半条块'是指在九条中做成两个半条块。这只是举例而已，僧伽梨的条数是从九条以上到二十五条以下，不包括偶数。超过这个数量就是补缀。
这些条块如何安排条块和半条块呢？第一组三条是两个半条块。第二组是三个半条块。

།གསུམ་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲུའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའོ།།བརྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །དྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །བསྡེབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གཟུངས་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡེབ་པ་སྐུད་པས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲུབ་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུངས་བཏབ་པ་བཙེམ་པར་བྱ་བའོ།།ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་མ་དྲས་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ སྣམ་ཕྲན་དང་།གླེགས་བུ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ལྡང་ན་གོས་དེ་ཉིད་ལ་དྲས་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་། གླེགས་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཞན་རྙེད་ན་འདི་གང་ལས་རེ་ཞིག་ གཡར་པོར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་གོས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་ གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱིས་སྣམ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཚད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ཡང་འགྲེང་བའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉིས་ ཀས་ལག་པས་བཟུང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྐོན་ནས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཙུན་པ་འམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་ན་བཙུན་པ་ཞེས་བོད་ཅིང་། གཞོན་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བོད་པ་ཡིན་གྱི།འདིར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གསུམ་ལས་མི་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམན་ནམ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྐྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ཆེ་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ནི་དེའི་ཕྱེད་བླུགས་ན་མཐེ་ བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མ་གང་བ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ།

第三有四块半。'洗'是指要清洗。'铺'是指要铺开。'裁'是指要裁成两半。'合'是指将裁开的部分相互连接。'穿线'是指在合缝处用线穿过。'缝'是指将穿线处缝合。'染色'是指要用三种染料中的任意一种染色，即蓝色、红色或赤褐色。
'或者这个要补缀'是指在未裁开的法衣上面用其他的条幅、块料和半块料来补缀。或者如果有余料，就在这件衣服上裁开后与条幅和块料连接。'根据因缘而做'是指如果自己得到其他法衣，就要将这件暂时借用的衣服归还等等。
'做成七条，三块半'是指上衣。'做成五条，两块半'是指下裙。这两件从加持法衣的咒语中可知，世尊对于上衣和下裙的条幅尺寸都没有像僧伽梨那样明确规定。
取出法衣咒语时也要站在对方面前，双方用手拿着取出。加持法衣和取出法衣时，如果法衣在附近，即使没有比丘在场，也可以用自己的意念观想来做。取出法衣时，即使法衣不在附近也可以完成取出。
这样加持法衣并穿上后，应让其向在场的僧众顶礼，之后应该展示他的钵。'尊者'或'具寿'是指如果对方年长就称'尊者'，年轻就称'具寿'，这里不应同时使用两个称呼。
为什么要向僧众展示钵呢？为了询问'是否太小'等问题。在三种可加持的钵中，'是否太小'是指是否不够大的意思。'是否太大'是指是否超过三种尺寸的体积。'是否太白'是指钵是否变得太白。
三种可加持的钵的大小尺寸是多少呢？比丘的钵的最大尺寸是可以盛放摩揭陀国小升量的两倍煮熟的大米粥及任何配菜，装满后还差一个拇指宽度的空间。最小尺寸的钵是装入其一半量后还差一个拇指宽度的空间。中等尺寸的钵则是可容纳这之间的量。

།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་པའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ ཡོད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ཡུལ་མ་ག་དྷྭ་པའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱིས་སྲང་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་དེའི་གཉིས་འགྱུར་ཡོད་དོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་སྟེ།མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྟོ་རོལ་ནས་གཞལ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བ་དང་། སྐྱ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅན་ མ་ཡིན་ནོ།།རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་ལན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་ པས་བཀབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འགྲེང་བའི་མདུན་དུ་འགྲེང་བ་ལ།ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་གྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྔགས་དབྱུང་བ་ནི་ལག་པས་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་བཏང་སྟེ། ལག་པ་ཡ་རེས་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྤྱད་བཟོད་པའོ།།དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའོ། །བླང་བའི་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བླང་བའི་ཆེད་དུའོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོག་ ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་པའི་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ཏེ།ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་བཀར་བར་བྱ་ཞེ་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀར་བར་བྱའི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཉམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

一满抓干米在摩揭陀的小升中等于十六两干米，摩揭陀的一两等于藏地的二两。如此，一满抓干米在摩揭陀的小升中若以藏地的两数来计算则有三十二两。若以升量来计算则有七升二和一勺。摩揭陀的二小升则是其二倍。
所谓拇指腹量即是一拇指节，从拇指第一节的一端开始，至该节的另一端从腹面测量，称为拇指腹量，这就是一拇指节。
在展示钵之后，那些比丘应当如何说呢？为此说道：所有比丘若钵不是如此，则应各自说'钵好'。'若钵不是如此'是指不是小的、大的、浅的等有缺陷的。'各自'是指展示钵的比丘在询问在座的每位比丘时，那些比丘也应各自立即如此回答。'钵好'是指美观，意思是说适合加持。
在展示钵之后，和尚应当做什么呢？为此说道：之后和尚自己应当为他加持钵。二人站立，将钵置于左手，以右手覆盖，这是因为加持钵和药物时应在站立者面前站立，置于左手并以右手覆盖而诵。药物的咒语应随后依此仪轨而知。
诵钵咒时应放开上面覆盖的手，轮流以手从口执持而做。对于金银等不应触摸之物，则应放在前面加持。所谓'适合用于食物'是指能用于饮食之事。'仙人之器'是指正等正觉的仙人、独觉和声闻们的器具。'受食之器'是指为了接受食物。
在加持钵之后应当做什么呢？为此说道：之后应将受具足戒者从听闻范围带出，令其在可见范围内合掌，面向僧众而立。'从听闻范围带出'是指从圆形区域中带出。应带出多远呢？应带至听不到密传事宜的地方，但不应带至圆形区域界限之外。'可见范围'是指比丘们未损坏的眼识能生起之处。

།ཐལ་མོ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་མཐོང་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ དེ་ལ་ཁ་ཚུར་བསྟན་ཏེའོ།།གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་ སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོའམ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སྤྲོ་ན་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེ་དགེ་ འདུན་ལས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས།གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིས་མི་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་གཞན་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གསོལ བའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་ འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བདེན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་དུས་ཏེ། ད་བདེན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའི་མཐའི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ སྨྲ་བའི་དུས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པར་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིན་པ་ལའང་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལོང་ ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མགོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན པར་རིག་པར་བྱའོ།།བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམ་དུ་མཐུས་བཀུག་པའོ། །རྙེད་བཙོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ།

'让他合掌'是指让他做合掌的动作。'面向僧众'是指从他看到坛城中的比丘们开始，面向僧团。'让他站立'是指以这样的威仪站立并带有恭敬。这是为了生起净信心，以及为了听闻羯磨而做。
之后羯磨师应当用经典中的咒语向教授师询问'是谁'。之后教授师应当说'我名为某某'。之后羯磨师应当用经典中的咒语向教授师询问'是否欢喜'。之后教授师如果自己欢喜就应当说'欢喜'。
这样做完之后，羯磨师应当为教授师向僧团请求做单白羯磨。'单白羯磨'是指在一百零一种羯磨中包含三种羯磨：单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。其中没有宣说羯磨而只是告知僧团的，就叫做单白羯磨。
'坐'是指羯磨必须以坐姿来做，因为经中说'单白、白二、白四等一切羯磨都必须以坐姿来做'。因为不能以四种威仪来做，所以说'坐着'。在其他一切羯磨时也应当知道必须以坐姿来做。
向僧团请求之后，教授师应当私下教导将受具足戒者。因此之后教授师比丘到坛城外，让将受具足戒者礼拜后，让他们蹲坐在前面，让他们合掌，然后说如下等等。
'实语时'是指实语的时候，意思是'现在说实话'。'发生时'是指说出所发生的一切的时候。'不要隐瞒'是指不要害怕。'说'是指承认。'回答'是指否认，这样对于是的就承认说是，对于不是的就否认说不是。
'你是男人吗'等是以单一方式提问。'是男人'等是以恭敬方式回答。'奴仆'是指家生奴。'偷来的'是指从他人王国中强行掠夺而来。'抵债的'是指以抵押方式给予的。

།རྩོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བ་མ་ལུས་པ་ན་ བྲན་ཉིད་དུ་བསྒོས་པའོ།།བཙོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་གིས་ཐོབ་པའོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་གམ་རུང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ཉིད་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ པའོ།བྱས་སས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པས་ མཐུ་ཉམས་པའམ་ས་བོན་མེད་པའོ།།མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཕོའི་ དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ།མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་ འགྱུར་ལ།ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ན་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་བར་འགྱུར་བའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་ན་དབང་པོ་ ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ།།ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ པ་ཉིད་དམ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ།ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། །ལྷས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པར་ མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།།མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་བསད་པའོ།།མ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་བསད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་བསད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་ལས་དབྱེ་བར་འདོད་པས་དགེ་སློང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ།

所谓'争讼者'，是指借债等后来无力偿还而被迫为奴者。
所谓'被卖者'，是指通过买卖获得者。
所谓'王所庇护者'，是指大臣之首或合适者。
所谓'威胁国王者'，是指处于敌对状态者。
所谓'对国王作损害之事者'，是指为损害国王而行动者。
所谓'亲自所为'，是指自己所为。
所谓'教唆他人所为'，是指他人所为。
所谓'盗贼知名者'，是指在世间皆知为盗贼者，如竖立旗帜般显著之意。
所谓'阉人'，是指因睾丸被割除而失去能力或无种子者。
所谓'黄门'有五种：生来黄门、半月黄门、妒黄门、嫉妒黄门和损坏黄门。
其中所谓'生来黄门'，是指从出生时就既有男根又有女根，既非女性也非男性，即世间所谓双性人者。
所谓'半月黄门'，是指十五日受女性欲望困扰，十五日受男性欲望困扰者。
所谓'妒黄门'，是指被他人刺激时性器官才能勃起，或被女性等刺激时性器官才能勃起者。
所谓'嫉妒黄门'，是指仅在见到他人亲近女性等时，因嫉妒而性器官勃起，其他时候则不能勃起者。
所谓'损坏黄门'，是指因男根被割除等而受损者。
所谓'污染比丘尼'，是指对未犯根本堕罪的比丘尼行不净行而污染者。
所谓'窃住'，是指明知自己未受具足戒或未得戒体，却两次与僧众共同参与羯磨者。
所谓'别住'，是指被驱逐出寺院者，或如提婆达多般具有非法思想者。
所谓'不得住'，是指堕落者。
所谓'外道'，是指具有其他见解者。
所谓'入外道'，是指某外道正受此出家，具有外道见解，舍弃法衣而着外道标志，在外道处经过黎明；或某外道正受此出家，具有其外道见解，两次与僧众共同参与羯磨者。
所谓'杀父'，是指杀害转生为人的父亲。
所谓'杀母'，也是指杀害转生为人的母亲。
所谓'杀阿罗汉'，是指杀害无学者。
所谓'破和合僧'，是指因欲分裂师徒关系和羯磨而使八位以上比丘分成两派。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསད་པའི་བསམ་པའི་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་མིའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པའོ། །ཁྱོད་ ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་ནི་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་འཇལ་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་དེའི་སྔོན་ རོལ་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལན་འགའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ།སྐྱེས་པ་ནི་ལན་བདུན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཁྱིམ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བ་དེའི་ཚེ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ནོ།གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ལས་བར་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ན་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་བའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ད་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་བ་འདིའི་མདུན་དུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་རབ་ཏུ་ འབྱུང་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བའོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དག་གོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། །མཛེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་རྡོལ་བ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པའོ།།འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་འབྲུ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་པའོ། །ཕོལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་འབྲུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པའོ། །འབྲུམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ ཡང་རྡོལ་ཅིང་རྨ་བྱུང་བའོ།།ཤ་བཀྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲ་ཁྲ་བོར་ཡོད་པ་སྟེ། ཤ་གཟི་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁྱི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་སྟེ་རྣག་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ་རྣག་མི་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡའ་བ་ན་ཀློག་པ་ལྡང་བའོ།།རྐང་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དབལ་ལོ། །སྐེམ་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་སྐེམ་མོ། །སྐོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོམ་ནད་དོ། །བརྗེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནད་ འབྱུང་བའམ།གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། བཀྲེས་ངབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་ནད་དོ། །སྐྱ་རྦབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པགས་པའི་མདོག་སྐྱ་བའོ། རྐང་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་ནད་དོ། །མཚན་བར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་ གཅི་བ་གཉིས་ལམ་གཅིག་ནས་འོང་བའོ།།རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནང་དུ་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'以恶心对如来出血'是指以杀害如来的恶意念头使其出血。
所谓'化现'是指龙等畜生道中出生者化现为人形。
所谓'你是否有多少债务未还'是因为债务需要偿还，因此不应让负债者出家受具足戒。
但也不是所有负债者都不能出家受具足戒，如果他说受具足戒后能够偿还，就可以让他出家受具足戒。
所谓'以前是否出过家'是指对于从在家人中出家，从沙弥受具足戒的请求者，询问他在此之前作为在家人时是否曾经出过家，这是因为允许男子七次出家。
所谓'你是否曾犯四根本堕罪中的任何一条'是询问在之前出家时是否曾犯四根本堕罪中的任何一条。
所说'任何一条'的意思是即使一条也不能有生起的可能性。
所谓'还俗时是否如法舍戒'是指询问从先前出家后中途还俗时，是否向如法住持的比丘等如法舍戒。
所谓'你是否如此出家'是询问你现在请求受具足戒之前是否如法从和尚处出家并从阿阇黎处受沙弥戒。
'梵行'是指学处。
'是否善行'是指是否善加行持。
'为了利益'是指为了需要。
'麻风'是指脓疮破裂流脓血。
'疱疮'是指有大疱疮。
'小疱'是指有小疱疮。
'细疱'是指在小疱疮之间也破裂成伤。
'白癜风'是指全身斑驳，即所谓的'花斑病'。
'疥疮'是指瘙痒且流脓。
'痒疮'是指瘙痒的状态但不流脓。
'疮癣'是指痒时起疮。
'脚气病'是指火毒。
'消瘦病'是指内消。
'渴病'是指口渴病。
'健忘症'是指由风胆痰失调导致记忆力减退的疾病，或被鬼神附体的状态。
'饥渴'是指饥饿病。
'白癞'是指全身皮肤呈白色。
'脚麻'是指脚部疾病。
'生殖器破裂'是指大小便道合为一处。
'热病'是指一般性质，因为潜伏于内。

།རིམས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བའོ། །ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ཉི་མ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དག་གིས་འབྱུང་བའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་འཁྲུག་པའོ། །རིམས་ཉིན་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ལེན་རེ་རེ་འདེབས་པ་དང་། འཚོ་བ་གཉིས་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་མ་བོས་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ལྟར་གསང་སྟེ་བསྟན་ཞིང་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྫོགས་པར བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།འོང་བཞུ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ། འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒན་པའི་ མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞུ་བ་དག་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་དང་།བགག་དབྱེ་བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཟང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། རྩོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཤིང་གི་གྲངས་དང་། གནས་ མལ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་འོང་བ དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།འོང་བ་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་དེ།དེ་ཁོ་ན་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའི་ལྷག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'剧烈热病'是因为极其炽热。所谓'一日热病'是指一日发作的热病。'二日'、'三日'、'四日'是指热病在一日、二日、三日、四日内发作。所谓'聚合'是指风、胆、痰的紊乱。所谓'每日热病'是指每日发作一次，有两种疗法。在秘密教授之后，对于将受具足戒者，应当嘱咐说：'在未召唤你之前不要来。'
第七品。如是秘密教授并嘱咐后，为了向僧团说明将受具足戒者的清净状况并请求允许，其后秘密教授的比丘应站在长老旁边，恭敬地说如是等言。'站在长老旁边恭敬'是指为他人向僧团陈述时，应当站在长老旁边恭敬地陈述，因为经中说：如是请愿、表明清净意愿、说明解夏、向僧团表明事项、告知安居僧团已作解夏、宣说善法规约、不生诤论、木签数目、向僧团告知非法使用卧具等事，都应站在长老旁边恭敬陈述。
某些典籍中说秘密教授者应站在道路中央恭敬陈述，这也是可以的。'若确实清净无遮难法'是向僧团表明将受具足戒者的清净。'可否允许'是向僧团请求允许将受具足戒者前来。在请求允许后，全体僧团应说'若清净则可'。'全体'是表明不能无人应答。'若清净则可'这句话的含义是：如果将受具足戒者确实清净无遮难法，则应如是说，不应说其他。'应说'即应当宣说之意。

། དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འོང་བར་གནང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཀུག་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས སོ།།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྟེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་ པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཚོགས་གཅད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་ བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཐོས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བས་ཐོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ལས་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ནི་ དེས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་འདྲ་བའམ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ན་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ནང་དུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་ བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

应当让僧团完全了解，在允许进入之后应当如何做呢？为此，之后应将受具足戒者本人请入坛场中，让其在长老一侧礼拜。
当僧团允许受具足戒者进入僧团内部之时，羯磨师应当做什么呢？为此说'羯磨师应让其请求受具足戒'，意思是羯磨师应让受具足戒者向授具足戒的比丘请求。
'请诸大德僧团引导我'是为了伸手表示或是为了断除破戒者的群体。'请摄受我'是因为之前未授戒律。'请教导我'是为了解脱轮回的痛苦。
在请求之后羯磨师应当做什么呢？为此说'之后羯磨师应在僧团内部作单白羯磨询问遮难'，即应以单白羯磨让僧团知晓为询问受具足戒者遮难。
这个为询问内部遮难的单白羯磨应当让受具足戒的人听到，如是也说'为询问内部而作的单白等应让受具足戒者听到'。
然后羯磨师为询问僧团内部遮难法而作的单白羯磨，以及以一白三羯磨授具足戒的羯磨，这些都应让受具足戒的人听到。除此之外的羯磨不应让其听到。
如是作了询问内部遮难的单白之后应当做什么呢？为此说'之后羯磨师应在僧团内部询问遮难'。
是否与密教授和仪轨相同呢？不同，为此说'应如是询问'等。
受具足戒时，除了密教授和加持衣钵之外，其他一切羯磨都应让其在前方砖地上铺草，双脚踩住，蹲踞而坐，合掌而作。
询问内部遮难之后应当成就受具足戒，为此说'之后羯磨师应作单白羯磨'。
羯磨师应以一白三羯磨使受具足戒者成就受具足戒、真实获得、安住，此为其义。

།དེའི་འོག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་ གཞལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གྲིབ་མ་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་གྲིབ་མ་དེའི་ཚོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་གང་ཟག་ལ་ད་ལྟ་གྲིབ་མ་འདི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ།།གཞལ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲིབ་མ་གཞལ་བ་དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ན་མྱུར་ཞིང་སླ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བུལ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཐུར་མས་ནི་མྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུར་མས་བཅལ ན་བཟང་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བཟང་ངོ་།།གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་གྱིས་བྱའི། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ལྷག་མ་དག་བྱ་དགོས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མིང་མ་གྲགས་པ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མ་ཐུར་དུ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་ སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ།སོར་རེ་རེ་ཞིང་རྩ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲིབ་ཚོད་འབའ་ཞིག་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཆ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།སྔ་དྲོ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེའམ། གུང་གི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེའམ། ཕྱི་དྲོའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་དང་རྩ་བ་འདི་རྙེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་གུང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གང་མང་བ་ལ་སྔ་ལ། གུང་ཚིགས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གང་ཉུང་བ་སྔའོ། ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའོ། །ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཞི་ཆ་ཤར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་དུ་ལམ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བརྒྱད་ཆ་དང བཞི་ཆ་ཤར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཚིགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གྲངས་འདི་ལ་ཉིན་མོའི་ཆ་འདིའི་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་ དང་རྩ་བ་འདི་ཅམ་ལ་ཞེའམ།མཚན་མོའི་ཆ་འདི་ཙམ་ལ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཚོད་དེ་དག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས ཐུང་ངུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སོ།།དུས་རིང་བའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབྱར་རིང་བའི་དུས་སོ།

其后应当测量影长，这是说在圆满近圆满之后，任何比丘都应当测量影长，并且应当让圆满近圆满的人员知道'现在影长已达到这么多'。
如果问用什么来测量，为此说'应当用四指长的木签来测量'。用四指长的木签来测量影长，就能快速且容易地知道。用脚等来测量则会缓慢，用木签则快速，因此用木签测量为好，用其他的则不好。
这个影长测量应当由其他任何比丘来做，不应由执事比丘来做。这是因为执事比丘要宣说处所等其余事项，不应该离开座位。
为了说明其他未闻名的术语，所以说'木签有多长，就称为一个人'。这个木签的术语就叫做'人'，用木签测量的每一个向下的影长都称为一个'人'的影长。每一指称为一个'根'。
不仅仅要测量影长，还要说明昼夜的时分。'昼夜'就是白天和晚上。其时分就是早晨、中午、下午等。要说'早晨影长得到这么多人和根'，或者'中午影长得到这么多人和根'，或者'下午影长得到这么多人和根'。从早晨到中午之间，影长越多越早，从中午到下午之间，影长越少越早。
从第一道曙光开始等。'日出八分之一'是指太阳圆轮升起八分之一。'日出四分之一'是指太阳圆轮升起四分之一。有人说是从未升起到落下的路程的八分之一和四分之一。
'中午未过'是指未超过。
其后应当说明时节，这是为了了解年节。因此，对于五个时节，应当说'在这个月的这一天，在白天的这个时分，影长有这么多人和根'，或者'在夜晚的这个时分，你圆满近圆满'。
如果问这些时节有多少，为此说'时节有五个'。这些是什么呢？为此说'冬季时节、春季时节、夏季时节、短夏时节和长夏时节'。冬的本质是冬季时节，春的本质是春季时节，夏的本质是夏季时节。因为在短时间内存在，如同死亡一样，既是短又是夏的就是短夏时节。因为时间长久，既是长又是夏的就是长夏时节。

།དེ་དག་གི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ།།དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་ གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ།།དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ ཆོག་པ་སྟེ།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་གནས་ རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་ དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་དར་དུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ་། །ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །ཡང་ན་བཀུས་པ་ ཡང་ཡིན་ལ་བོར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ།།བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པས་སོ། །ཕྱག་དར་ ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ།།ཡང་ན་ཕྱག་དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་དར་དུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་ཀྱང་སླ་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ཆུང་ངུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བའོ། །རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དོ། །བེའུ་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་རས་སྤུ་ཅན་ནོ། །དར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་སྲབ་ མོ་རྒྱུ་སྤུན་སེད་བག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ། །བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཆེན་པོའོ། །བེའུ་རས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེའུ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམར་པོའོ། །བེའུ་ཕྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རས་ ཀྱི་རྣམ་པ་སྤུ་ཅན་ཕྲ་མོའོ།།ལ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བའི་རྣམ་པ་སྲིན་བུ་དམར་པོའི་མདོག་འདྲ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲིན་བུ་ནག་པོའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་བཏགས་པའི་རས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བཟང་བའོ། ། ཁ་དོག་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ངུར་སྨྲིག་གསུམ་གྱི་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཁ་དོག་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའམ་སེར་པོའམ་ངུར་སྨྲིག་གཅིག་ཏུ་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །བལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའོ།

为了说明这些数量，所以说'冬季为四个月'等。从秋季最后一个月十五日至春季第一个月十五日的四个月是冬季。
'春季也是四个月'是指从春季第一个月十五日至夏季中月十五日的四个月。
'夏季是一个月'是指从夏季中月十五日至夏季最后一个月十五日的一个月。
'短夏期是一日'是指夏季最后一个月十六日这一天。
'长夏期是一日未满三个月'是指短夏期的那一天未满三个月，即从夏季最后一个月十七日至秋季最后一个月十五日期间的两个月零二十九天。
'在说明时节之后应当说明住处'是指在圆具之后作法事时，应当对那圆具者说明住处。
这些是什么呢？四种：粪扫处、乞食、树下、露地，这四处住所。
因为如同粪扫般被抛弃，所以与粪扫相似的衣服称为粪扫衣。或者说，在粪扫中所得的衣服堆积如粪扫，这是其词义。
放入钵等器皿中的食物称为乞食。树木下方称为树下。经过滤的称为露地。或者说，既经过滤又露天的称为露地。
应当了知这四种是清净行的住处。
'了知'是指世间的了知。'观见'是指出世间的了知。
'粪扫'是指如同粪扫般被抛弃，与粪扫相似的衣服称为粪扫衣。或者说，在粪扫中所得的衣服堆积如粪扫，这是其词义。
'适宜'是指无过失。
'易得'是指用小功夫就能获得。
'绸'是指由蚕丝所制成的特殊长匹布。'大布'是指由棉花制成的十二肘长的布。'毛布'是指有毛的毛布。'绸缎'是指细薄的丝织品，有光泽的意思。
'门绸'是指由蚕丝所制成的物品。'大毛布'是指大型的毛织品。'红毛布'是指红色的毛织品。'小毛布'是指细小的毛织品。
'红罗'是指罗类织物，颜色如同红色虫子。有些人说也像黑色虫子的颜色。'迦尸细布'是指在迦尸地区织造的极其细密优质的布。
'适中颜色'是指蓝色、黄色、赤褐色三种颜色均匀。'劣色'是指单一染成蓝色或黄色或赤褐色。'毛衣'是指由羊毛制成的。

།ཤ་ནའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ན་ཕྲ་མོའི རས་སོ།།ཟར་མའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་ཟར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པའོ། །རས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །དུ་གུ་ལའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་དུ་གུ་ལ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ། །ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་ པ་ཀོ་ཏམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ནི་རས་བལ་ལས་བྱས་ལ། སྤུན་ནི་སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནི་ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོངས་པའི་གོས་སོ། །ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།།དམ་འཆའ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པའོ། །འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སོ། ། སྐྱོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་དང་། ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། བལ་པོ་སེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བའོ། །ལྔ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ལྔ་ཞིང་སྦྱོར་བའོ། །བརྒྱད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བའོ།།བཅུ་བཞི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཉ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །རྟག་རེས་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཟས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ལན་འགའ་འབྱུང་བའོ། །འཕྲལ་ལ་བོས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བོས་པའོ།།སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོག་པའོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉལ་བས་མལ་ས་སྟེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འདུག་པས་སྟན་ཏེ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངོ་། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུང་ ངུའོ།།ལྔ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བས་མཚོན་པ་ཤིང་ཡོན་པོ་བཅུག་པའི་ཁྱམས་སོ། །བསིལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དག་སྦྱོར་ཚ་བས་གདུངས་པ་དག་འཁོད་ན་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སབ་མོས་ བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སབ་མོས་བསྐོར་བའོ།།བ་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་སའི་སྲང་གིས་བསྐོར་བའི་ཁང་བཟངས་སོ། །སྒོ་ཁང་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་བརྩེགས་སམ་སུམ་བརྩེགས་པའོ།།ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཤིང་ཡོན་པོ་ཡོལ་བས་གཡོགས་པའོ། །ཡོལ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྦྲང་སྐྱབས་འདྲ་བ་ཤིང་དག་ལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོལ་བས་གཡོགས་ པའོ།།སྤང་ལེབ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་ལས་བྱས་པའི་གནས་སོ། །ས་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པའོ། །བྲག་ཕུག་དང་རི་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པའོ། །རྩཝའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ལས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུའོ། །ལོ་ མའི་སྤྱིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུའོ།།འཆག་སར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །འཆག་སར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ལ་མི་རྟོན་པར་འཆགས་པའི་ཚེ་ན་རང་གྲུབ་པའོ། །བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རི་ལས་བང་རིམ་འདྲ་བར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའོ།

所谓'沙那布'是指用一种细小的沙那草类制成的布。
所谓'豆麻布'是指用豆麻这种植物的皮制成的布。
所谓'棉布'是指用棉花制成的布。
所谓'杜古拉布'是指用细小的杜古拉草类制成的细布。
所谓'果担巴布'是指用细小的果担巴草类制成的细布。
有人说经线用棉花制成，纬线用蚕丝制成的细布叫果担巴布。
所谓'日下衣'是指从汉地等地方传来的衣服。
所谓'要知适量'是指要知道取用的适量。
所谓'是否发誓'是指是否承诺。
所谓'托钵'是指将食物放入或倒入钵盂等器皿中。
所谓'米饭'是指煮熟的大米等食物。
所谓'糊状食物'是指用面粉、水、酥油、尼泊尔酱等制成的，或用牛奶等制成的。
所谓'汤'是指用牛奶等制成的饮品。
所谓'五供'是指每五天举行一次的供养。
所谓'八供'是指在初八举行的供养。
所谓'十四供'是指在十四日举行的供养。
所谓'月圆供'是指在十五日举行的供养。
所谓'轮流供'是指经常性轮流供养的食物。
所谓'应邀'是指偶尔发生的邀请。
所谓'临时邀请'是指突然的邀请。
所谓'分配'是指分发。
所谓'卧具'是指在此处睡觉的床铺等。
所谓'坐具'是指在此处坐的小椅等。
所谓'树下'是指大树下方。
所谓'房舍'是指较小的住处。
所谓'五间房'是指围绕的庭院。
所谓'楼房'是指用柱子支撑，安装斜木的庭院。
所谓'凉房'是指七层等房舍，修行者在炎热时入住能得清凉的处所。
所谓'帘幕环绕'是指四周用帘幕围绕。
所谓'八角殿'是指如八角形状建造的清净殿堂。
所谓'宫殿'是指四周有环形走廊环绕的宫殿。
所谓'门楼上的凉亭'是指门楼上方二层或三层的特殊住处。
所谓'屋顶帐房'是指在房顶上用斜木搭建并用帐幕遮盖的房舍。
所谓'帐房'是指类似蚊帐形状的住处，在木架四周用帐幕遮盖。
所谓'木板房'是指用木板制成的住处。
所谓'土洞'是指人工开凿的洞穴。
所谓'岩洞和山洞'是指天然形成的洞穴。
所谓'草棚'是指用草制成的小屋。
所谓'叶棚'是指用树叶等制成的小屋。
所谓'人工经行处'是指人为建造的经行处。
所谓'天然经行处'是指不依靠他人建造，经行时自然形成的场所。
所谓'人工鸟棚'是指从山体上如台阶般突出，由人工建造的遮蔽处。

།བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལས་བང་རིམ་འདྲ་བར་ཕྱིར་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཆགས་པའི་ཚེ་ན་རང་གྲུབ་པའོ། །བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ ཏེ་བོར་བའོ།།ཡང་ན་བཀུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བོར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པ་འཁྱགས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུ་ཚང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའོ།།དུས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་བཟའ་བ་རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཏུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའོ།།འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་ལ་སོགས་ པའོ།།ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པར་བསྙེན་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་ནའོ། །བྱས་ མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་མ་ཐག་ཏུའོ།།དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་ བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་ན།དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མ་ཞི་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་སྨད་པ་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་། ཤིང་ཚིག་པ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རྫིང་སྐམས་པ་དང་། ས་བོན་ རུལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིས་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་རུང་བ་སྟེ། དེའི་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་ ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྷོད་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཤགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ་འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ།བཤགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཤགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་པ་སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཟློག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕམ་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'未作遮盖'是指像山上的台阶一样自然形成，不依赖他人建造而自然形成的。
'过滤后舍弃'是指用滤器过滤后舍弃。或者说既是过滤又是舍弃的就是过滤后舍弃。
'熟酥'是指融化后凝固的酥油。
'油'是指芝麻油等。
'蜂蜜'是指蜜蜂巢中的蜜。
'糖沫'是指糖等。
'时分应食'是指早晨可食用的葡萄等。
'午前应食'是指葡萄汁等在午前加持后饮用的。
'七日药'是指加持七日可食用的油等。
'尽形寿应持'是指永远加持后可食用的嚼食等。
'根'是指白芷等。
'茎'是指檀香等。
'叶'是指苦瓜叶等。
'果'是指诃子等。
这四处在圆满受戒后立即宣说，是为了使心调顺。
'其后应宣说堕罪法'是指由羯磨师宣说。
与比丘性相应的堕罪，即下文所说的淫欲等四种。
'若作'是指若行。
'作已'是指行已。
'不堪为比丘'是指不具足比丘性相，意思是不配住持和受用。
'不堪为沙门'是指世间所谓沙门是寂静的本质，而他以身语意不寂静而行，是贬低沙门。有人说仅剩形相而已，如同死去的众生、烧尽的树木、旋转的火轮、干涸的池塘、腐烂的种子。
'不堪为释子'是指不堪为释迦牟尼佛清净的弟子，因为不随行其教诫。
'失比丘性'是指失坏学处，因为松懈随行。
'其比丘法则破坏'是指比丘戒律破坏，因为不生忏悔心或无获得圣道的机缘。
'失坏'是指毁坏，即使生起忏悔心也无法忏悔。
'破坏'是指搅乱，因为今生无力遮止烦恼。
'堕落'是指心相续中无力生起遮止烦恼的能力。
'他胜'是指被烦恼敌所降伏。

།ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་ པའི་ས་ནས་བླངས་ཏེ་དག་པའི་སར་གཞག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཅད་པས་ཕྱིར་བླང་དུ་རུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་བླང་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཤིང་ཏ་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་རིགས་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོ་བཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་བཅད་ནའོ། །སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུའོ། །མི་རུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཏུབ་ལའོ། །འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའོ།།རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནམ་འཕང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམས་ཀྱི་ཁྱོན་དུའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཤུངས་པའོ།།སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དག་མི་འདོད་པའོ། །བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཟད་པའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟད་པའོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་སོ། །བཀུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་ལེན་ལེགས་པར་འདེབས་པས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་སོ།།མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་དུ་ཐད་བཟུང་མིག་བལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་ཐད་བཟུང་ མིག་གིས་བུད་མེད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་མིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཡུལ་དེ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མིག་གཏད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྤྲད་དེའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོད་པ་སྟེ། རེག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ།བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如何不适合做沙门呢？为此说'其沙门之行为不可挽回'。'不可挽回'是指从不清净地取而不能安置于清净地，即不像僧残罪等过失通过忏悔可以挽回那样不可挽回的意思。
这里举例说：'譬如'等。'多罗树'是指一种名为多罗的乔木。'砍头'是指砍断树梢。'变青'是指变得湿润。'不堪'是指不适合。'生长'是指发芽。'增长'是指向上生长。'广大'是指体积增大。
'欲'是指色等五种欲妙。'以多种方式'是指以多种形式。'呵责'是指诽谤。'断'是指不希求未来。'舍'是指停止现在的行为。'除'是指对未来无所期待。'尽'是指所缘已尽。'离贪'是指其本性已尽。'灭'是指获得无漏对治。'寂静'是指已灭的也不再生。'没'是指相续断绝，即无余涅槃的意思。
'赞'是指宣扬本质功德。'敬'是指从果位方面宣扬功德。'称'是指对他人询问善加回应。'说悦耳语'是指暗中随喜赞叹功德。
'不应注视观看'是指不应刻意凝视观看，而非偶然目睹。因此，如果偶然目睹女人时无过失，但当眼睛持续不断地一再观看，因贪视而注目凝视则成过失，故说'注视'。
'二根相触'是指男女二人的男女根相触。'非梵行'是指与'梵行'相违，'梵行'是指为获得涅槃而修行的圣道，与此相违即是非梵行，即具有本性过失的烦恼增上行为。
'触所生法'中，男女二者的触即是触的特征。由此所生即是触所生，即贪著烦恼性的快乐，插入触碰感受即是受的特征。'法'是指非法以法声说，因为具有罪过的特征。

།སྟན་པ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལྟའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་ བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་ངོ་།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ནི་འདི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལས་དང་པོ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཕྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེས་པ་འདི་བྱས་ན། དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ལ་རྫོགས་པར བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་།དེང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འདི་ལ་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་མཚུངས་པས་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའམ། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་ སྡེའམ།འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། བདག་ཚངས་པ་མཚུངས པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ།ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་ པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ།།གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ ཅིག་།བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག་།བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མ་བསྟན པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི།བསླབ་པ་ཕུལ་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ།

'观察'一词即是观察之意。'何须说'一词即是何须思维之意。
又如《别解脱经》中说：'若有比丘与诸比丘同学处，未舍学处，未破学处，而宣说淫欲法，乃至与畜生道中所生者亦然，是比丘犯波罗夷，不应共住。'
其中'又'字是后面的意思。'比丘'是指经白四羯磨不动而得具足戒的比丘。'若'是通称。
因此这里的含义是：除初学比丘外，任何后来经白四羯磨不动而得具足戒的比丘，若犯此过，即成此堕罪，此为结语。
'与诸比丘同'是指与其他如法同梵行者。'同学处'是指凡是具足戒百年的比丘所应学之处，今日受具足戒者亦应学习；今日受具足戒的比丘所应学之处，具足戒百年者亦应学习。
此中以戒律平等、学处平等、诵别解脱经平等，是为同学处。
'未舍学处'是指未以'我舍学处'或'我舍佛'或'舍法'或'舍僧'或'舍经'或'舍律'或'舍论母'或'舍阿阇黎'或'舍和尚'等语，或'请认我为居士'或'沙弥'或'黄门'或'半择迦'或'污比丘尼'或'贼住'或'别住'或'不应住'或'外道'或'入外道'或'杀母'或'杀父'或'杀阿罗汉'或'破和合僧'或'恶心出如来血'等语，或'我已足与汝等梵行者共住共受用'等语而舍学处。
'未破学处'是指未以'具寿当知，梵行难行，极远离难，独住难乐，阿兰若处、山下、边地难以安住，独处寂静实为痛苦，思念父母、兄弟、姊妹，请让我学工巧，让我寻求事业，请安置我于良家'等语而破学处。
其中'舍学处'是指舍弃学处、令学处不复存在，因未说其因缘故不圆满，仅说舍学处而已。即使舍学处而未破学处，亦无比丘之体。

།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམ་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེའི་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ ཕུལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ།འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་ བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་ཐ་མ་ལ་ ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཉེས་པ་འདི་བྱས་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་ན།ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དེ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ ལྷག་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་ནི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་བཞེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །མཐའ་ དག་འཁྲུགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་རྣམས། །བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱེད་པས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་ལས་དང་གནས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་དེ་གང་ཟག་གིས་ལས་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྤང་བའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱིས་སྤང་པའོ། །སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གིས་སྤང་བའོ།

所谓'破坏学处'是指使学处衰败、使学处贫乏。由于未说明其果报，故不完整，仅说'破坏学处'而已。即使破坏学处而未舍学处，也无比丘之体。
既破坏学处又舍弃学处者，既说明了无比丘体性的原因，也说明了果报，故是完整的，因此说'既破坏学处又舍弃学处'，此者也无比丘之体。
既未舍学处又未破坏学处者，由于未造作导致无比丘体性的这两种因，故此者具有比丘之体。
此说明四句中，前三句无比丘之体，最后一句有比丘之体，这是其意义。因此说，若未舍学处、未破坏学处而造此过失，则将得此堕罪。
若行不净行所生之法，是指若做。即使与畜生道中所生者一起也是如此，是指与微小或其他类似者一起行不净行所生之法也是如此。
'乃至'是说明边际，即若乃至与畜生道中所生者一起尚且如此，何况与天、人等众生道中所生者一起。
'该比丘'是指行不净行所生之法者。'比丘'是指具足白四羯磨所得之比丘体性、具足近圆戒者。'该'是指近指和普遍指示的附加词。
此处说'比丘'是因为即使一分破坏，仍未失去其余比丘体性，因为一分破坏不应舍弃全部戒体。如是说：'如同受持一分，不许为受持全部，如是破坏一分，怎能成为破坏全部？'
又说：'如同债务财物，迦湿弥罗诸师，认为所生有二。'
'犯他胜罪'是指因他胜而堕落，即衰败之意。此说明来世过患。
'不应共住'是指诸比丘不应与其共住布萨、自恣、羯磨、住处、饮食等受用，且不应委派其为十二种执事人等。此说明现世过患。
'非所行'是指应以加行断除。'非所作'是指应以正行断除。'应断非所行'是指应以后行断除。

།དེ་ལྟར་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་དང་མཇུག་གིས་སྤངས་པའི་ཉེས པ་མེད་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །བག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པས་སོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། ། བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་རོ། །བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་སྐྱེ་ལ། དགེ་བའི ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བསྲུང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཅེས་དྲི་བའོ།།ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའོ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ ཡིན་ནོ།།ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་ནི་འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་དེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་མོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །ཡང་དགེ་ སློང་གང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་འདུག་པའམ།དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གིའོ།།གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྟེ། བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་སྟེ། བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ལས་སྐྱེས་པའམ།བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

如是应当以正念和正知勤勉守护远离前行、正行和后行过失的心。其中'正念'即不忘失。'正知'即修习善法。'心'即思维。'极'即广大。'守护'即全面护持。'勤勉'即要精进修习。意思是说，守护心的是正念和正知二者，如是修习善法时正念不会退失，对于未修习善法时要全面守护，对未修习的善法要修习，这样就能极善守护心。对于这样的守护心，要像头发和衣服着火一样以正念和正知精进努力。
'为何不在这样的处所行持'是问为何不在这样贪欲的处所行持。'芝麻壳'即芝麻的外皮。'五摩沙迦'即四迦迦尼为一摩沙迦，迦迦尼即波提，是二十铜钱的价值之名。四迦迦尼为一摩沙迦，是八十铜钱的价值之名。五摩沙迦有四百铜钱，五摩沙迦等于一迦利沙波拿的四分之一。'超过五摩沙迦'即超过五摩沙迦的数量。
又如《别解脱经》中说：'若有比丘，取他人在村中或阿兰若处所摄属偷盗之物，其所偷取之量足以令国王或大臣捕获后对其说：'咄！汝是盗贼、愚人、痴人、偷盗者'而或杀或缚或驱摈者，如是比丘取不与物亦成他胜，不应共住。'其中'若有比丘'如前。'他人'即男人、女人和黄门。'在村中'即在围墙内，意为已被占有。'在阿兰若处'即在围墙外，意为未被占有。'不与'即男人、女人或黄门皆未给予。'摄属偷盗'即凡是不与之物皆属偷盗范畴。'取'即拿取。'所偷取之量'即五摩沙迦或超过五摩沙迦。'其'即该比丘。'国王'即若女人被授予王权，她也是受灌顶的刹帝利王，若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗被授予王权，他也是受灌顶的刹帝利王。

།བློན་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་། རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས འཚོ་བར་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ།།བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་བརྐུས་པའོ། །བྱིས་པའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ།།བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་སྤ་ལས་བྱས་ པ་དང་།ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོག་སྦུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ ཕྲ་བའོ།།མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ལྟོར་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་དེ་ འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའི་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་ གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ།དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེ་དུས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་དང་།རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་ བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ།།རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་ལག་པ་དར་ཏེའོ། །སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ། སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་ གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ།མ་ནིང་ངོ་། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་ སྟེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཤིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ།ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

所谓'大臣'，是指除国王以外的大臣、算师以及掌管国政的重要官员，他们以共同的密语维系生计，凡是依靠国王谋生的人们。
'抓住'是指捉拿。'对他'是指对那位比丘。'如是说：喂，你这个'是呼唤。'盗贼'是指偷盗者。'愚人'是指自己不明事理的人。'笨蛋'是指不懂教诲的人。'盗窃者'是指以强力盗窃的人，'说道'是指说着。'杀死'是指断其性命。'捆绑'是指用三种绳索：用皮革制成的、用木头制成的、用草制成的。'或者流放'是指驱逐出境。'该比丘也犯他胜罪，不得共住'如前所述。
'蚂蚁'是指极其微小的生命。'人身'是指在母胎中获得身体、生命和意识根，即成为人的意思。
再者，若比丘对人或具人形者，故意亲手夺其命，或授予凶器，或为其寻找持凶器者，或令其死亡，或赞叹死亡，对其如是说：'喂，人啊，你这污秽、邪恶、不净的生活有何用？喂，人啊，你与其活着不如死了好'，如是以种种心愿和心念，用多种方式令其死亡或赞叹死亡。此人作此行为之后，该比丘也犯他胜罪，不得共住。这是《别解脱经》中所说。
其中'若比丘'如前所述。'人'是指在母胎中获得六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意根者。'具人形者'是指在母胎中获得三根，即身、命、意根者。'故意'是指经过思考。'亲手'是指用手触摸。'夺命'是指断其性命。'授予凶器'是指赠予刀剑、小刀等。'为其寻找持凶器者'是指男人、女人或黄门。
'令其死亡'有三种情况：破戒者、持戒者和病人。对这三种人，若因希望得到钵盂等而令其死亡，则犯他胜罪。若未能令其死亡，则因先前的行为构成粗罪。若令其死亡后，比丘生起悔意，说'你不要死'而试图挽回，即便如此，也因先前的行为构成粗罪。即使试图挽回未果而死亡，也因先前的行为构成粗罪。

།དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།།འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཐང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། གསོན་པ་བས་ནི་ཤི་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་སྨད་ཅིང་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཀྱང་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ།།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་ཡང་ངོ་། །རྩོམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞད་གད་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ།མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལ་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་ མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ གཏན་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་སྟེ།དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ།

关于'即便说死亡的赞美也可以'这句话，是指在不愿意死亡的人面前说死亡的赞美。其中'嘿，你这个人'是称呼语。'生存'是指活着。'罪恶'是指罪恶的果报或罪恶的因。'不净'是指身体的基础不清净。'恶劣'是指活着、罪恶、不净、恶劣，这些有什么用呢的意思。'与其活着不如死了'是指贬低活着而赞美死亡。'说'是指表述。'内心的欲望'是指以杀心希望那个人死亡。'内心的分别'是指对钵、法衣、网、杯、腰带等生活用具希望获得的分别念头。'以多种方式'是指以多种形式。
又说'使其死亡或对其说死亡的赞美'，是指在不愿意死亡的人面前以多种方式说死亡的赞美，这是重复说明。'他也'是指那个人也。'以那样的行为'是指以那个加行行为。'命终'是指死亡。'那位比丘也犯波罗夷，不应共住'如前所述。'乃至想开玩笑'是指以开玩笑的心态。
又'若比丘不真实了知，对于超胜人法、证得圣者殊胜、知见、亲证等并未获得，却虚妄宣称：我知道这个，我见到这个。之后为了清净所犯过失，在其他时候，无论被问与否，如是说：具寿们，我不知而说知，不见而说见，说了虚妄不实语'，除增上慢外，该比丘也犯波罗夷不应共住。这是《别解脱经》中所说。
'若比丘'如前所述。'不真实了知'是指以有漏的禅定和无色界地的智慧不能真实了知色、受、想、行、识。'完全不知'是指以无漏的禅定和无色界地的智慧完全不知色、受、想、行、识。关于'人中殊胜法'，'人法'是指人类的涅槃法，这是人类才能获得的，阉人、两性人都不能获得，更不用说地狱、畜生、饿鬼众生了。'殊胜'是指欲界比色界殊胜，色界比无色界殊胜。

།ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བྱེ་གྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར གནས་པ་སྟེ།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།ཇི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་ རྣམས་དང་།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་ བར་བྱེད།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་།གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་དེའོ།།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ།

又所谓人法，即是五种障：贪欲、害心、昏沉、睡眠与悔、掉举与疑。所谓上师，即是断除彼等者。所谓边际，即是涅槃，因为是究竟。所谓获得圣者差别，即是获得无漏，所谓圣者，即是佛陀与佛陀的声闻众。所谓获得差别，即是四种沙门果：预流果、一来果、不还果与阿罗汉果。所谓了知，即是四种智：苦智、集智、灭智、道智，即是无寻求的智慧。所谓见，即是四种见：苦见、集见、灭见、道见，即是寻求的智慧。所谓触行，即是安住于四种禅定中，是从等持而来，非从生而来。所谓于无，即是无实体，即非现前或不可能。所谓无有，即是自身无有，即未获得。
关于'此知'，若问知何？即知苦、集、灭、道。关于'此见'，若问见何？即见诸天、诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大蟒、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸，说见彼等，说闻彼等声，说我为见彼等而去，说彼等来见我，说我与彼等交谈、善言、各自欢喜、常时共住，说彼等与我交谈、善言、各自欢喜、常时共住。
说我未得而得二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱的禅定，以及未得而得俱分解脱，彼等因与现前所见相似，故此处以见声摄之。所谓从承认，即是从许可。所谓彼，即是彼比丘。所谓生起堕罪，即是此事的。所谓欲求清净，即是欲求出罪。所谓某他时，即是在其他时候。

།དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་།ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པའོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གྲིབ་མ་ཙམ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་བྲལ་བའོ།།ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ གྱི་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ།།ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ངེས་ པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ།།ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ སོ།།གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་གཏོར་མ་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འང་བ་བཟངས་རྣམས་སོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མིའམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ།།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་བདག་པོ་རྣམས་སོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤ་དང་ ཁྲག་ཟ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ།།གྲུལ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། བུམ་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡི་དགས་ ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ།།ཐུང་ངུ་ལུས་དྲི་ང་བ་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ་དག་གོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའོ།

'问也可以'是指被他人提及也可以。'不问也可以'是指未被他人提及而他们自己生起悔意、稍微悔意、完全悔意、极度悔意。'说此言：具寿等，我说不知而知'是指意识。'说未见而见'是指眼识。
'说虚妄语'这些是说的同义词。'虚'是指空无其义。'妄'是指无其种子，即连影子都没有。'诳'是指无其想。'说'是指表述。'除增上慢'是指除去增上慢。'增上慢'是指仅见影子就对功德生起傲慢。'除'是指增上慢者以真实想说虚妄义不犯罪过。
'该比丘已成堕罪，不应住持'如前所述。'知苦'是指以无常、苦、空、无我等行相所生的无漏智。'知集'是指以因、集、生、缘等行相所生的无漏智。'知灭'是指以灭、寂、妙、出等行相所生的无漏智。'知道'是指以道、理、修、出等行相所生的无漏智。
'天'是指帝释等。'龙'是指微小龙众。'夜叉'是指在天界受供养接受食物供养者。'金翅鸟'是指妙翅鸟众。'乾闼婆'是指为诸天奏乐歌舞者。'紧那罗'是指具有人形的殊妙端正之畜生。
'大腹行'是指大龙，如难陀、跋难陀等龙王。'饿鬼'是指脚跟向后饥饿者。'罗刹'是指饿鬼的一种，即食肉饮血的大黑等。'毕舍遮'即是饿鬼的一种，其肢体形状如瓶，如瓶鼻等。'臭鬼'是饿鬼的一种。'腐尸鬼'也是饿鬼的一种，身形矮小臭秽，穿着破烂衣服等。
'交谈'是指以'来此''来得好'等言语交谈。'善言'是指以使心悦服的方式说话。'互相欢喜'是指以善说其功德使彼此欢喜。

།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་ པ་ལ་དམིགས་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མི་སྡུག་ པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ།།རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རུལ་ཅིང་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་འཛག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྲངས་ཤིང་སྤོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ།།རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུས་གཞིགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་བའི་ རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ།།རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དང་།གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སེམས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ།།བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་ བདེ་བའོ།།བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་མོ་ཞེས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འདོད་པ་མེད་པའོ།

'常常共同居住'是指以相续不断的方式共同居住。
'无常想'是指对一切有为法都是无常的这种禅定根本地的想法。
'于无常苦想'是指对有漏无常之法即是苦的这种禅定根本地的想法。
'于苦无我想'是指对有漏和苦之法无有自主的这种禅定根本地的想法。
'于食不适想'是指对食物不向往的想法。
'于一切世间不欢喜想'是指对三界都不向往的想法。
'过患想'是指缘于变异过患的想法。
'断想'是指缘于断除贪嗔等烦恼和随烦恼的想法。
'离贪想'是指缘于断除贪欲的想法。
'灭想'是指缘于断除色等的想法。
'死想'是指缘于寿命行灭的想法。
'不净想'是指缘于骨架的想法。
'青瘀想'是指缘于腐烂发青的身体的想法。
'脓烂想'是指缘于流脓的想法。
'肿胀想'是指缘于膨胀肿大的想法。
'虫啖想'是指缘于被虫蛀食的想法。
'食残想'是指缘于肉被部分啃食的想法。
'血涂想'是指缘于红色相的想法。
'分散想'是指缘于肢体分散的想法。
'骨想'是指缘于头骨等的想法。
'空性观想'是指思维众生以恒常法我和人我为空的这种禅定根本地的想法。
'初禅'是指有寻有伺。
'二禅'是指无寻无伺。
'三禅'是指无喜有乐。
'四禅'是指无苦无乐。
'慈'是指从'愿众生安乐'的发愿而生起的禅定根本地的无嗔，因为是从亲友中生起的。
'悲'是指从'众生是苦'的胜解而生起的禅定根本地的无嗔。
'喜'是指从'愿众生欢喜'的胜解而生起的禅定根本地的意乐。
'舍'是指从'这些仅是众生'的胜解而生起的禅定根本地的无欲。

།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །བདག་གི་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ།།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེར་ཞུགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་དག་ལན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རེས་གཅིག་མིའི་འགྲོ་བར་འོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་སྟེ།འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ རྣམས་སོ།།དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་ དང་།འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ།ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་ གཉིས་སོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དང་།ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བས་ཐག་རིང་པོ་དང་།ཆ་ཕྲ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་ཐོས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'无边虚空处、无边识处、无所有处'，即是无边虚空、无边识、一切我所皆无，这是由修习而成就的四种禅定。
所谓'非想非非想处'，是因为不行使想的作用故非想，因为实有故非无想，所以称为非想非非想处，这是四种主要禅定。
所谓'预流果'，'流'是指圣道，因为由此进入涅槃之海。'入'是指证悟，由断除三界中见所断烦恼，获得无漏道六十心刹那，有有为和无为两种差别。
所谓'一来果'，是指那些仅一次返回人道而无余的人，他们是一来者。即断除欲界修所断烦恼的第六品，从见道起的圣者。他们的果位即是一来果，由断除三界见所断烦恼及欲界修所断烦恼六品，获得无漏道，有有为和无为两种差别。
所谓'不还果'，是指那些不再返回欲界受生，断除欲界修所断烦恼第九品的人。他们的果位即是不还果，由断除三界见所断烦恼及欲界一切修所断烦恼，获得无漏道，有有为和无为两种差别。
所谓'阿罗汉果'，阿罗汉是指堪受一切众生供养、不再受生、已降伏烦恼怨敌之人。此即为阿罗汉果，由断除三界一切见修所断烦恼，获得尽智与无生智，有有为和无为两种差别。
所谓'神通'，是指空中行走、显现事物、转变、加持、穿越墙壁等障碍物，以及元素的功德即是神通。具有神通境界的智慧即是具神通境，是属于禅定根本地的三摩地。
所谓'天耳'，是指由三摩地所生的耳根能听闻远处、微细及被遮蔽的声音。
所谓'心差别'，是指知他心通，即了知他人心识差别的意思。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པའི་སེམས་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ། ལན་འགའ་ཆགས་པ་དང་། ལན་འགའ་སྡང་བ་དང་། ལན་འགའ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ བཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པས་ན་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར ཡང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་སླར་གཤེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་རྡེག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་ སླར་མཚང་འབྲུ་བར་མི་བྱེད་དེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོ་བའོ། །ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེར་འདེབས་པའོ། །རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པའོ། །མཚང་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོ་འདྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དེས་དེང་ཁྱོད་མཁན་པོ་ འོས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ།

有人说，由于这能完全了知心，故称为'遍知心'。即能了知贪心、嗔心和痴心，或者能完全了知有时贪、有时嗔、有时痴的次第，所以称为'遍知心'。
'宿住'是忆念前世，因为能了知宿住。'死生'是天眼，因为能见死亡和投生。'漏尽'是尽智，因为能了知诸漏已尽。
'修习八解脱'是指：八解脱即有色观诸色、内无色想观外色、净解脱、四无色定和灭尽定。'修习八解脱'是指能入住这八种解脱。'俱分解脱'是指从烦恼障和定障两者中解脱。
第八品。如是说完导致堕落的诸法后，接下来应当做什么呢？为此接着说'应当宣说成就沙门的诸法'。
这些法是什么呢？即被骂不还骂、被嗔不还嗔、被打不还打、被讥不还讥。因为这些不损害他人，是修习沙门行，故称为'成就沙门'。
如说：'出家人若损害他人，伤害他人，非为沙门。'又说：'具法比丘被骂不还骂，被嗔不还嗔，被打不还打，被讥不还讥，如此即住于沙门法。'
'骂'是指辱骂。'嗔'是指呵责。'打'是指殴打。'讥'是指挖苦。
接下来应当做什么呢？为此接着说'应当宣说以正法圆满最胜所愿'。'最胜所愿'是指极为希求、所欲求的事，即'愿我能在善说的法律中出家，受具足戒，获得比丘果位'这样的愿望就是最胜所愿。
关于'以正法'，正法的体性即是正法性。以此正法性，今天你不适合由堪为亲教师和堪为轨范师二人以及和合僧众以白四羯磨而授予不动之位。

།རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྫོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ རྒྱས་པ་སྟེ།རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མ་ཉམས་པའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོ་ག་ལས་མ་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞག་པར་མི་འོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ།རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ པས་ཀྱང་བསླབ་པའོ།།དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་ པ་དང་།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་རིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པས་སོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྤོང་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཐར་པ་སྟེ། དེས་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའམ་དེ་ལ་ ཡོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མཐའ་དག་གི་ཆོ་གའི་དོན་མདོར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་ པ་དང་།རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཐོན་དུ་འདོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེང་ ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བའོ།།མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

所谓'圆满'是指所希求的最上事物圆满，即完全圆满和遍满，也就是出家并圆满受具足戒的意思。'医生'是指所愿。'适合'是指具足圆满受戒且未失坏。'相应'是指完整。'不动'是指无需再做，意思是未违背仪轨。'不应安立'是因为无有遮止。
此后应做何事？为此说'其后应当确实修习戒律平等性之修持'。所谓'戒律平等性'是指以戒律为因缘而成平等自性，即受具足戒百年的比丘所应学习的，今日受具足戒者也应学习；今日受具足戒的比丘所应学习的，受具足戒百年者也应学习。
'修持'是指精进，'应当确实修习'是说从今以后你应当修持戒律平等、学处平等、诵说别解脱经平等，不应不修持。'今日受具足戒'是指在当天受具足戒。'戒律平等'是指因为自性有罪过及断除而平等。'学处平等'是指因为制定的罪过及断除而平等。'诵说别解脱经平等'是指共同布萨，意思是法受用平等。
其中'别解脱'是指最初解脱，因为最初从罪业中解脱。从此而生或存在于此即是别解脱。此即是略说一切经律仪轨之义。'诵说'是指诵说别解脱经五种：诵说序分、诵说波罗夷、诵说僧残、诵说不定、诵说全部，意思是在僧团中背诵。'应修持'是指应学习。'不应不修持'是指不应失坏。
此后应做何事？为此说'其后应当确实修习与规范相关之形象'。'与规范相关'是指与世间名言相关，意思是如同与世间父母相关。'其形象'是指如同影像般相似修持，即从今以后你应当对亲教师生起父亲想，亲教师也应当对你生起儿子想。

།དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ ཤི་བའམ་སོས་ཀྱིས་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ནི་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་མི་རྒོད་པའོ།།དེ་དུལ་བར་གནས་པ་ནི་དུལ་བར་གནས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་ རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་བཏང་བས་གུས་པ་དང་ བཅས་པ་སྟེ།ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་དཔོན་གྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེ་དཔོན་ཉིད་དུ་སེམས་པས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ བར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། མཁས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་ སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་མནོད་པར་བྱ།བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལུང་མནོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀླག་པའི་ཁ་ཏོན་དུ་ལུང་ནོད་པ་དང་། ལུང་དབོག་པར་བྱ་བའོ། །བཀླག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་རྣམས་ཁ་ ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀླག་པར་བྱ་བའོ།།ཁ་ཏོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླག་པ་ལོབས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་ པ་དང་།སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ལ་ མཁས་པའོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ལ། འདི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འགག་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་།ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ།

对此应当确定的是：从今以后，你要终生侍奉和供养亲教师。亲教师也要在你生病或康复期间照顾你的疾病，这是约定。这是为了在生病等情况下要带着期望去做。
之后应当做什么呢？因此之后说道'应当确定安住于调伏'。'调伏'是指寂静，不放逸。'安住调伏'即是安住于调伏。其体性即是调伏安住性。
对此应当确定的是：从今以后，你对同梵行者们、上座们、中座们、新学者们要恭敬、尊重，不受制于恐惧而安住。'具有恭敬'是指以希求功德为先导而对功德和具功德者恭敬，意思是具有惭愧。'具有尊重'是指具有对上师的意乐。'受制于恐惧'是指以视一切为上师而具有恐惧顾虑。
之后应当做什么呢？因此之后说道'应当确定随学所需'。'所需'是指读诵、背诵、通达、如理作意等。对此随学应当确定的是：从今以后，你应当受持教法、读诵、背诵等，这是根据教典。'受持教法'是指为了背诵而受持和获得教法。'读诵'是指为了背诵而读诵所受持的教法。'背诵'是指为了不忘失所学而背诵。
'通达蕴'是指通达有漏和无漏差别的诸蕴。'通达界'和'通达处'也是指通达有漏和无漏差别的界处。
'通达缘起'是指：即此有故彼生，此生故彼生，即无明缘行等，如是唯有此大苦蕴生起；以及即此无故彼不生，此不生故彼不生，即无明灭故行灭等，如是唯有此大苦蕴灭去，通达顺逆两种差别。

།གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྲིད་པ་དང་མི སྲིད་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའོ།།མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མི་འདོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་མ་བྱས་ཤིང་མ་སྨྲས་པའོ།།ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ སོ།།དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་ཡིན་པས། མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་ཐབས་ཏེ།དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་། མཁན་ པོ་གཅིག་པ་དང་།སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའི་ གཞི་ལྷག་མ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་དག་གོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེའོ། །ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོབས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏམ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདྲེས་དགའ་ བར་གྱུར་པའོ།།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་སྨྲ་བས་བཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྨོས་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོགས་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཤེས་ བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའོ།

所谓'通晓处与非处'，是指身体善行的果报和异熟，会带来可意、可爱、喜悦、悦意的结果，这是合理的处所和时机；身体恶行的果报和异熟，会带来不可意、不可爱、不喜悦、不悦意的结果，这是不合理的处所和非时机。通过这些等来通晓可能与不可能的处所。
'获得未获'是指为了获得尚未获得的戒蕴。'证悟未证'是指为了证悟尚未证悟的定蕴。'为现前未现前'是指为了现前尚未现前的慧蕴。
'精进'即是勤勉。'不应舍弃'即是不应完全放弃。
此后应当做什么呢？为此接着说'此后也应宣说未说之所受持的了知修习'。'未说'是指未告知且未说出。'所受持'是指已经接受并受持，即僧残等学处。这既是未说又是所受持，故称'未说所受持'。对此的了知即是应当了知未说所受持。其修习即是成就此事的方法。
'我对你所说这些仅是粗略地说明学处，其他的将在每半月诵《波罗提木叉经》时听闻。其余的也将由亲教师、和尚、同和尚、同亲教师、谈话相熟、亲切交谈、知交好友、同伴等广为开示。'
这样表明：我只是说明了构成堕罪的情况，对于其余未说的所受持学处，你应当通过和尚等人的修习来了知。
'粗略'是指最主要中的主要部分。'其他的'是指僧残等。'每半月诵《波罗提木叉经》时'是指十四日或十五日布萨时。'听闻'即是学习。'谈话相熟'是指通过'请来吧，来得好'等交谈而成为朋友。'亲切交谈'是指通过亲密言谈而成为友人。'知交'是指因了解姓名种姓等而成为知己。'同伴'是指因同行一路等事而产生些许交情。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་ པ་ལ།།ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་ གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་རབ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་ པར་བླངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁད་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ།།དལ་དང་འབྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཁོམ་པ་དལ་བ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་བ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ ལམ་རྙེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བགྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སོ།།འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པར་ སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར་གྱི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་མ་ ཤིའི་བར་དུ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ།།མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཉིད་དག་སེལ་བར་བྱེད་དོ།།འདིར་གཉི་ག་ལ་གཉི་ག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་མཛེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་ལ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་མཛེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་ བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་སོ། །རབ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེའོ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་བདེན་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་མཚན་ཏེ།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཟིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བརྗོད་པ་དང་ བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།

其后应当做什么呢？为此说'其后也应当确实运用于恭敬'这句话。'恭敬'是指圆满近事者对学处应当恭敬，对此确实运用是指以偈颂：
'于最胜智慧教法，你已成为圆满近，闲暇受用难获得，如理修持此等法。庄严出家清净圆，圆满近事佛善知，以真实相而宣说。'
'最胜智慧'是指具有无上智慧。'于教法'是指如所说的经典。'你已成为圆满近'是指已正受比丘戒，接近具足一切圆满的涅槃。
'闲暇受用难获得'是指远离八无暇而获得闲暇，以及获得自圆满和他圆满等资粮道，即使经过大劫数也如同瞎眼海龟颈项入入轭孔般极其困难。
'如理修持此等法'是指应当如所说般无失地修持这些学处。
此处显示：你已在世尊教法中成为圆满近事，务必远离八无暇，不要虚度自圆满等受用，要如所说般直至命终如救头燃般护持并精进修持学处。
'庄严出家'是指消除种姓和身体的过失。'清净圆满近'是指消除杀母等障碍。
此处应知二者皆具二者，即出家需要庄严和清净二者，圆满近事也需要庄严和清净二者，应知是如此宣说。
'圆满佛'是指因为是正等觉佛陀。'善知'是指因为现知一切事物而善知。'以真实相'是指以真实为相。'圆满佛'即是彼。'宣说'是指说法。
其后应当做什么呢？为此说'其后应当确实运用于所修持的方便宣说'这句话。'所修持'是指为何目的出家和圆满近事的沙门行为，即'具寿，你已成为圆满近事'。修持此义的方便是什么呢？即是'不放逸'。对此宣说而确实运用是指'应当修持'。

།བག་ཡོད་པ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་།གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ བརྟན་པོ་མི་འགྲུབ་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་བསམ་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་ པ་བརྟན་པོ་འགྲུབ་ལ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་འདིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་གནས་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་པས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང་། འགྱོད་པ་བསྩལ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། དགེ འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་བྱས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་འགྱུར་ པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་།གནས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ལ་ཞུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། བར་སྡོམ་ལ། མ་ཞུས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། །ནད་གཡོག་ འགྱོད་དང་ལྟ་བ་དང་།།ནན་ཏུར་བཟོད་དང་ཡོངས་གནས་དང་། །མགུ་དང་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཞུ་བར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའམ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ། ། ཉེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་དགོས་པའིའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་གོ།

'修习不放逸'这句话的意思是，以不放逸的特征作为修习善法的方便，应当修习，这是其语义。如是，如来、阿罗汉、正等正觉佛陀们所说的菩提，以及其他与此相应的善法、菩提分法等，也都是由不放逸而获得。
那么，若无皈依则不能成就坚固的涅槃之心，若无坚固的涅槃之心则不能生起戒律，在此受具足戒时为何不说皈依的誓言呢？在受具足戒时，仅从'具足戒'这一词就可以理解坚固的涅槃之心。这是因为'具足戒'中，'具足'是指远离一切过患、圆满一切功德的涅槃，而'近'字是表示接近之义。因此，若正受比丘戒，则以一切意乐接近涅槃，这就是具足戒。在此以正受比丘戒的意乐即可成就坚固的涅槃之心，以坚固的涅槃之心则能生起戒律，所以在此受具足戒时不需要说皈依誓言。
比丘受具足戒仪轨广释竟。
现在讲述依止部分。依止弟子未经依止师允许不得作事，此外依止弟子应当以极大精进完成十种事：为依止师做钵事、法衣事、看病、消除忧悔、断除恶见、僧团欲作七种呵责羯磨、受七种呵责羯磨后向僧团请求原谅、若犯僧残罪则给予别住、别住已给予摩那埵、行摩那埵后出罪。依止师对依止弟子除了请示外，其余十三事也应以极大精进完成。
因此，中间偈颂说：'未请衣钵事，看病忧恶见，呵责与原谅，别住摩那埵，出罪共十种。'
为说明依止弟子未经依止师允许不得作事的缘起，所以说'如是出家受具足戒时'等。'不请示、不详请、不恭敬'是指小、中、大三种业，或是加行、正行、结行的次第。'共住者'是指弟子。'近住者'是指由给予依止等而有关联者。'行为'是指每日所需言说之事。'法'是指应当修行的事物。

།བཅའ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེའོ། །མ ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དྲིས་པར་རོ།།ཆག་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་གདབ་པའོ། །ཕྱག་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱག་པའོ། །བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱུག་པས་བྱུགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེག་པ་དང་གླན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུབས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་སློང་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱོན་ཆགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པའམ་དོགས་པའོ། །མཁོས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་ཏུ་གཞུག་ པའོ།།འདག་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་སྐམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་འདྲུད་པ་དང་། བད་ཀན་དྲང་བའི་ཤིང་བུའོ། །བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །ཁ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དོན་བྱ་བའོ། །དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བརྗེད་ པའི་ཐེ་ཚོམ་དྲི་བའོ།།མ་ཞུས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཆུ་བཏུང་བ་ དང་།ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །ཉེ་འཁོར་དང་ བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གནས་པ་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་མཆོད་རྟེན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་འདྲུ་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་བགྲོད་ པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ན་མཆོད་རྟེན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ར་བས་བསྐོར་བ་དང་། ར་བས་མ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་བ་ནས་འགྲོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ར་བས་མ བསྐོར་བ་ནས་འགྲོ་ན་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་དྲུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བགྲང་བར་བྱའོ།།དེ་ཡང་བཅག་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོན་ལམ་ཁར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལའོ། །མ་ཞུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ དྲིས་པར་རོ།།བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། བྱུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ།

'所谓应当制定是指应当建立或显示。所谓未请示是指未询问。所谓洒水是指用水洒扫。所谓打扫是指清扫地面。所谓用新鲜牛粪涂抹是指用其涂抹。所谓钵的作业是指烧制和调和等。所谓法衣的作业是指缝制和染色等。
所谓这样的比丘是指出家后有过失的人，即破戒、堕落的意思。这也是知道或怀疑的。所谓安置是指让进入住处。所谓洗具是指干牛粪粉末等。所谓齿木是指刷牙和清痰的木棒。所谓供养是指布施。所谓诵经是指二人一起诵经。所谓针对性询问是指遗忘内容的疑问询问。
所谓未请示不应做一切事是指住者未向依止师请示不应做任何事。如是说明总则后，现为说明特例，说道：'除了大小便、丢弃齿木、饮水、在有围墙的寺院礼拜佛塔以及从寺院往返四十九肘之内的范围'，这些是允许住者未向依止师请示而可以做的。
所谓有围墙的寺院是指有围墙而住，对于在该寺院中的任何佛塔，礼拜是可以不请示而做的。任何寺院中有研磨、煮食、用餐等活动所及的活动范围，应知那就是该寺院的围墙，对于其中的任何佛塔，礼拜是除外的意思。
关于从寺院往返四十九肘之内的范围，应知寺院有两种：有围墙的和无围墙的。其中如果从有围墙的寺院出发，那么应当从围墙外开始计算至四十九肘之内的范围。如果从无围墙的寺院出发，则应从寺院墙基开始计算。
这也是为了方便而说明的，为了礼拜佛塔不应未请示而去。如果仅以方便心在路边礼拜佛塔，那么此时不会构成过失的意思。
此处关于'住者未向依止师请示不应做事'，'住者'是指弟子和侍者。'依止师'是指亲教师和轨范师。'未请示'是指未询问。'事'是指洒水、打扫、涂抹、钵和法衣的作业等，不应做这些。事也有两种：凡是以大功用开始的，如钵和法衣的作业等，这些是不应未请示而做的。

།གང་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏམ་འདྲེ་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལག་པ་ཆུར་སྨྱུག་པ་དང་། རྐང་ལག་དག་ལ་བྱུག་པ་ དང་།གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་ སློང་ནང་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།ད་ནི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ནའོ། །ེ་མའོ་བདག་ ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ།།བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའོ།།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་དག་གོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ས་འོག་མར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡིགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་འཐབ་ཁྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱ་བའོ།།སྨད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱིན་ཞིང་སྔ་མ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ན་པ་སོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་དང་།དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྐབས་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷུང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱ་བའོ།།མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་ ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།།ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ སུ་མི་རུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ།

关于小事的应对，当下即可如此行事：交谈、问候、互相欢喜、回应、说'欢迎光临'等，以及将手浸入水中、涂抹手脚、拍打衣服上的灰尘等类似事情，这些无需请示就可以做。如果请示这些事情反而会成为笑柄。
对于破戒比丘，除了亲教师、和尚以及亲近的比丘之外，这一切都需要请示。
现在要说明住持戒律：因此说'如是'等。这些是世间法，不是出世间法的究竟。'若住持'是指发生时。'我等'是指以欲求方式修行的表示。'应做'是指自己做。'应令做'是指他人做。'如是精进'是指以大努力完成，即是勤勉的意思。
'看护病人'是指照顾、给药等。'追悔'是指内心忧虑，即因过度造作突吉罗等堕罪而生起的内心忧虑。
关于'恶见之相'，'恶'是指不欲善果。'见相'是指常见、断见等见解，即是世尊所说的障碍法，认为这些障碍法不会成为障碍等类似的见解。
'治罚羯磨'是指惩罚性的羯磨，因为使其从清净地堕落而置于下位。'呵责羯磨'是指对诸如赤铜色比丘等好斗之人以白四羯磨进行呵责。
'诃责羯磨'是指对诸如具德比丘等人经常犯僧残罪，前罪未忏悔又再犯者，以白四羯磨进行诃责。'驱出羯磨'是指对诸如疾行、那波索等破坏居士信心且不舍离，因此不与共住、不给机会、声称不见罪过等人，以白四羯磨进行驱逐。
'遮羯磨'是指对诸如达摩等轻慢在家人的比丘，以白四羯磨进行遮止。'不见罪摈出羯磨'是指对诸如求欢喜等声称不见罪过且不愿忏悔的比丘，以白四羯磨进行摈出。
'不忏悔摈出羯磨'是指对诸如求欢喜等人所犯之罪已众所周知，因不忏悔而无法忏悔，不如法忏悔者，以白四羯磨进行摈出。

།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་ བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།།བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་རྩོམ་ནའོ། །ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་། བླའི་གྲཝ་དང་། འོག་ཟུར་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ པ་དག་ལ་མི་སློབ་པར་མི་བྱེད།སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤང་བ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱའོ་ཞེས་ བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེང་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་ཐད་ཀར་རྣམ་པར་འཕྱར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨ་བབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨ་བབ་པ་ནི་ སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤུ་དག་ཏེ་པོར་ཤིན་ཏུ་སྤུངས་པར་ སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བར་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་འདྲེ་ཞིང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་འཇུག་པའོ། །དེར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་འདི་བདག་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ལུས་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྗེས་དང་བཅས་པས་མཉེན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གུས་པ་དང་རྗེས་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྟོན་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེའོ།།བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་བསྔགས་པ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཤིང་ངོ་། །རྒྱུ་གང་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ།

所谓'不舍弃恶见相而驱摈出住处的羯磨'，是指对于比丘现死相等恶人不舍弃恶见相者，以白四羯磨将其驱摈出住处。
'若欲作'是指开始作。
'作如是治罚羯磨'是指已作完毕，对于这些人僧团应当宽恕，应当以极大精进来实行。
对于已作治罚羯磨者，僧团应当如何宽恕呢？不持骂詈、忿恚、轻蔑之心，不持使僧团无所得、无住处之心，不持上座、下座及亲属为依止之心，不持僧团非依止之心，不持在家人及外道之相，不依止外道，不行非法，不不学比丘学处。
头发竖立，头发散乱，向僧团毛发柔顺，从（恶行）中出离。显示相似，来到界内请求宽恕，并且舍弃作治罚羯磨的那些因缘，应当以极大精进来实行。
其中'头发竖立'是指头发向上竖立。'头发散乱'是指头发向四方散乱。这两者表示谦卑，因为众所周知谦卑者即是头发竖立、头发散乱者。
'向僧团毛发柔顺'是指对僧团收敛毛发。这表示无骄慢，因为骄慢者会将毛发高高竖起。
'从中出离'是指从治罚羯磨所造成的不如法、不清净、被呵责的状态中出离，趣向清净道路。
'显示相似'中，'相似'是指真实地趣入，与僧团和合，与僧团一起相似而行。'显示'是指以身体具足意乐、随顺，柔软随顺的行为，具足亲善的行为，以恭敬和随顺二者成为自性而住，显示不退转于差别。
'来到界内'是指来到僧团界内。
'请求宽恕'是指向僧团三次重复请求宽恕的赞词。
'并且舍弃作治罚羯磨的那些因缘'是指从诤讼等因缘，以此对其作呵责等治罚羯磨的因缘中回转。

།དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅས་པའི་ རྒྱུའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ལ་ ཡང་ཡང་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་ ལས་དབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཞག་དྲུག་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་གཞུག་པའོ།།གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡང་གཞི་ནས་ བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ།དེ་ནི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་བར་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་བ་སྟེ། ལྟུང་ བ་ལས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ནས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་གནས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་པས་གནས་པ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ པས་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གནང་བ་དང་མི་གནང་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས སོ།།དེ་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱེ་བ་བཀྲམ་པས་ཉོས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་པར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ།།ལྗོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུའོ། །ལོ་གཅིག་ལོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེར་འགྱུར་བའི་མིང་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ།།ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་སྡེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པའོ།

对于这样的人，僧团应当以白二羯磨作许可，应当以极大精进来实行。所谓'别住'，是指对于犯僧残罪者所制定的惩罚羯磨的一种。所谓'从本日重新别住'，是指正在行别住时，又再次犯同类僧残罪，则从本日重新开始别住。在这其中，也有一再从本日重新别住的情况，即是在从本日重新别住期间，又再次犯同类僧残罪时，则又要从本日重新开始别住。
所谓'摩那埵'，是指别住完成后，为了出罪之因而实行六日惩罚羯磨的一种。所谓'从本日重新行摩那埵'，是指正在行摩那埵时，又再次犯同类僧残罪，则从本日重新开始摩那埵。在这其中，也有一再从本日重新行摩那埵的情况，即是在从本日重新行摩那埵期间，又再次犯同类僧残罪时，则又要从本日重新开始摩那埵。
所谓'出罪'，是指拔除僧残罪的罪刺，即是从罪中解脱的意思。讲述了住处戒律后，现在要说明依止戒律，因此同住比丘和近住弟子们应当如何对待和尚及阿阇黎，和尚及阿阇黎也应当如此对待同住比丘和近住弟子，除了请示之外。
如同依止者对依止处的钵事等十种事应当以极大精进来实行一样，依止处对依止者的钵事等十种事也应当以极大精进来实行，除了未经请示不得作事的规定之外。在依止者对依止处未经请示不得作事的附带内容中，为了说明受具足戒后经过多长时间、具备何种功德才允许或不允许作和尚等的情况及其差别，因此说：'佛世尊在舍卫城祇树给孤独园允诺安居'等。
其中'祇树'是指由太子祇陀用金钱铺地购买的园林。'给孤独园'是指长者给孤独在那里建造的精舍。'允诺安居'是指以誓言在一处安居。'地方'是指其他地方。'满一年'是指受具足戒后。'同住'是指后来将成为的名称。'满二年'是指当时具寿邻德受具足戒后满二年。

།མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུའོ། །འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུ་སྡོད་པའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། །ཚོགས་ བསྡུ་བར་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ཁོ་ནས་འཁོར་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་བྱས་པའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་མི་བྱ་བའོ། །གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ ཉིད་མི་བྱ་བའོ།།དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་མེད་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་འོག་ཁོ་ནར་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་གསུངས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔགས་མེད་པར་ཡང་གནང་བས་འདིར་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དོན་མེད་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡང་གཞན་ལ་གནས་མ་བཅས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཚང་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་ རྟོགས་པར་རོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དག་ལ་བློ་མ་བྱང་བའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ན་བྱང་བར་མི་ནུས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་ དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའོ།།མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་དོན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལས་སོ། །ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཞི་བའོ།།ཡང་ན་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདམ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་འདམ་ ལས་སོ།།རྒན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁས་བླངས་པའོ། །དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དུས་དང་། འབྲེལ་བའི་དུས་གཞན་དུའོ། །གདམས་ངག་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དགག་པའོ།།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ལ་གཞུག་པའོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ནི་མི་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་འབབ་པ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་ སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་།ཁྱིམ་པར་བབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

'一向'是指一方面。
'住'是指站立而坐。
'最初'就是一开始。
'想要集众'是指仅仅过了一年就想要安置眷属。
'不应出家，不应受具足戒'是指不应当做和尚。
'不应给予依止，不应安置沙弥'是指不应当做依止师。
'不应安置沙弥'是指不应当先诵咒语后给予依止。
有人说'安置'这个词是指不用咒语而安置，因为在说'给予依止'之后才说'安置沙弥'，世尊也允许他们不用咒语安置沙弥，所以这里就是这个意思。否则，在说完'给予依止'之后又说'应当安置沙弥'这句话就成了无意义的过失。
'自己也不应无依止而住'是指自己也不应当不依止他人而住。
'满十年者'是指受具足戒后满十年。
'无差别'是指未辨别。
为了说明这个意思，所以说'愚'等。'愚'是指对经、律、论三藏未熟练。
'痴'是指虽然修学这些但不能熟练。
'不明'是指不能成就律的真实义。
'不善'是指不善于不混杂地安立律义。或者说，这些是指缺乏与生俱来的智慧、闻所生慧、思所生慧、修所生慧，依次对应。
'呜呼'是表示不可能的词语。
'未调伏'是指身体方面。
'彼无依止'是说这样的情况是不可能的意思。
'未寂静'是指语言方面。
'未解脱'是指未从贪、嗔、痴中解脱。
'未完全涅槃'是指未平息其他烦恼。或者说，这些是指没有根律仪、意律仪、圣道和阿罗汉果，依次对应。
'未度泥'是指未度破戒的泥泞。
'老年出家'是指年纪很大才出家的。
'其他外道'是指承认此律以外的外道。
'时时'是指最初的时候和其他相关的时候。
'教诫'是指遮止过失。
'教授'是指引导利益。或者说，这两者是指教导修道和应作不应作的学处，依次对应。
'退失'是指接受在家人痛苦中沉沦，即从比丘身份退失而堕入在家人的意思。

།ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ལས་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་མི་བྱའོ།།གང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ཡང་ལོན་ལ་ལྔ་པ་གཅིག་དང་ཡང་ལྡན་ན། དེས་ནི་ མཁན་པོ་ཉིད་དང་གནས་ཉིད་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ། གནས་སྦྱིན་པར་བྱ། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ སོ།།ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོ་ བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ།དེ་ནི་འདིར་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་ བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་ མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།།དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ནི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་བསླང་བ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་སེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ལ་ཡན་ ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ།

所谓'具足十年且具五法'是指比丘受具足戒满十年，但仅凭年限不能担任和尚、亲教师和独住。即使受具足戒已满十年，如果不具备下文所说的二十一个五法组中任何一组五法，就不能担任和尚、亲教师和独住。
如果受具足戒已满十年且具备任一组五法，则可以担任和尚、亲教师和独住，这是其含义。因此经中说：'可以为人剃度出家，可以授人具足戒，可以给人依止，可以摄受沙弥，自己也可以独住'。
二十一个五法组是什么呢？'满十年，能照顾病人，能消除追悔，能断除恶见，能使人离开或令人离开不喜欢的住处'，这是其中一组五法。
其中'满十年'是指受具足戒满十年或更长时间，这是此处第一组五法的第一个要素，这也表明了住持律法的意义。其余四法则表明其作为对境的资格，具备满十年和住持律法这两个条件者，才能担任和尚等三种职责，因为这是担任和尚等职责的主要原因。
其余学习等支分是差别性的，即使没有这些，也可以成为担任和尚等职责的因，因此满十年和住持律法是不可缺少的要素。为了说明这个道理，首先提到满十年。
'能照顾病人'表明具有慈悲心和不厌恶痛苦的品质，具备这两种品质者才能照顾病人。'能消除追悔'是指当有人怀疑'我是否犯戒了'而生起追悔时，能够为其消除追悔，即自己能做或能令他人做。这一要素表明了住持律法的意义，因为只有通晓何为犯戒、何为不犯，以及如何从中解脱的人，才能消除他人的追悔。
'能断除恶见'等表明通达阿毗达磨。'能使人离开或令人离开不喜欢的住处'等表明了解他人心意。虽然这里说'令人做'，但如果自己没有能力做这四件事，即使有能力令他人去做，也不能担任这三种职责。否则，住持律法这个不可缺少的要素也会成为可以省略的了。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གདུལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལ་ལ་གདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་ འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གཉིས་པའོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ལྔ་པ་གང་ལ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་དར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་ནུས་ པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རིག་པ་དང་། འདུལ་བ་རིག་པ་དང་། མ་མོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་ པ་སྦྱོར་ནུས་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལ་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ ཏེ།གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་དེ་དག་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གལ་ཏེ་དེ་རང་གིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འཛིན་དུ་ གཞུག་པར་ནུས་པ་དང་།འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ ཐོས་པ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།

如果这样的话，为什么要说'使之作为'呢？是因为要观待所化众生的缘故。有些所化众生只能被某些人调伏，并非所有人都能调伏一切众生。
'具足戒律、多闻、持经、持律、持论母'是第二个五法。
其中'具足戒律'是指具有戒律者即是具足戒律，因为此人没有破戒的机会，所以应当了知此人即是具足戒律者。
'多闻'是指具有广闻博学者即是多闻，即通晓众多论典。
从此以下，五法中凡是通达经藏、律藏和论母藏者，其多闻性是以他人的论典为对象。
凡是未包含通达三藏者，应当了知其多闻性是以自宗见解为对象。
'持经、持律、持论母'是指不忘持经等。
'具足戒律、多闻、通达经、通达律、通达论母'是第三个五法。
其中'通达经等'是指能够分别安住于相互关联而混杂的三藏。
'具足戒律、多闻、了知经、了知律、了知论母'是第四个五法。
其中'了知经等'是指能够运用现量、比量二种量和经等教证。
'具足戒律、多闻、明了经、明了律、明了论母'是第五个五法。
其中'明了经等'是指能够运用教理二者解释经等，并能使他人理解。
'具足戒律、多闻、能令持经、能令持律、能令持论母'是第六个五法。
其中'能令持经等'是指能够以义理使他人受持并理解这些藏经。
这只是通达三藏的另一种差别，若不是这样，如果自己不通达，怎么能以义理使他人受持，而且也会与住于律的意义极其重复。
因此，应当了知通达三藏的补特伽罗能使他人理解，这就是其表述。
'具足戒律、多闻、学增上戒学、学增上心学、学增上慧学'是第七个五法。
其中'增上'一词是就殊胜义和自在义而言。

། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བཟུང་ངོ་། ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བརྒྱད་པའོ།།འདི་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབ་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་ དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དགུ་པའོ།།དེ་ལ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ དང་།ལྷག་པའི་འདུལ་བ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་པའོ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དེ་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སེམས་དང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ འདིར་འདུལ་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

说到'戒律'，是指包含在律藏中的一切学处。说到'心'，是指四种禅定，因为这些都是调伏心的缘故。说到'智慧'，是指无漏之道。'学'是指学习。
具足戒律、多闻、能令他人学增上戒学、能令他人学增上心学、能令他人学增上慧学，这是第八个五法。应当了知这是前面所说的分支，因为如此，自己未学增上戒等而能令他人学习的人是不存在的，因为经中说'自己未调伏而调伏他人是不可能的'。'能令学习'是指能令他人学习增上戒等。
具足戒律、多闻、学增上行为、学增上律藏、学增上别解脱，这是第九个五法。其中'增上行为'是指律藏中所说的行走往来等，因为这是经常增上实践的缘故。'增上律藏'是指别解脱学处的解说，即分别、事相、小事等。'增上别解脱'是指属于别解脱的诸学处。
具足戒律、多闻、能令他人学增上行为、能令他人学增上律藏、能令他人学增上别解脱，这是第十个五法。这也应当了知是前面所说的分支，因为如此，自己未学增上行为等而能令他人学习的人是不存在的。'能令学习'是指能令他人学习增上行为等。
信圆满、戒圆满、闻圆满、舍圆满、慧圆满，这是第十一个五法。其中'信'是指对三宝等生起净信的特征。'戒'是指远离本性罪和遮止罪的特征。说到'闻'，这里是指律藏，因为住于律藏的意义是不应该完全舍弃的缘故。'舍'是指无贪的本质。'慧'是指善于分别诸法。'圆满'与信等相结合即是信等圆满，意思是具足。
戒圆满、定圆满、慧圆满、解脱圆满、解脱知见圆满，这是第十二个五法。

།འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ སྟེ།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་གསུམ་ པའོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགག་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ དང་།མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཕུང་པོ་དང་།ཤེས་རབ་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། སློབ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སློབ་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པའོ།།སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །སློབ་ པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མོས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ།སློབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།

此处说'具足戒律'是为显示通达律藏。'三昧'是指心一境性的特征，由此使心和心所法入于三昧。'智慧'在此也是指择法的特征。'解脱'是指断除烦恼，此处是指无学解脱。'解脱知见'是指解脱的智和见，解脱智即是尽智和无生智。其见即是无学见。
'具戒、多闻、精进、具慧、具念'是第十三个五法。'精进'是指生起善法和不善法，以及遮止等。'具念'是指具足念住。
'具戒、多闻、精进、具慧、内正住'是第十四个五法。'内正住'即是远离的异名。
'具戒、多闻、精进、具慧、等持'是第十五个五法。'等持'即是不掉举的异名。一切处说'多闻'是为显示住于律藏之义。
'具有有学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴'是第十六个五法。'有学'是指为断除烦恼而修学无漏道的性质，'有学'一词是就因而言，故称有学。
'有学戒蕴'是指七补特伽罗相续中的无漏有学律仪。'有学定蕴'是指生于七圣补特伽罗相续中的无漏有学三昧。'有学慧蕴'是指从圣补特伽罗相续中生起的无漏有学正见。'有学解脱蕴'是指与有学作意相应的有学胜解。
'有学解脱知见蕴'是指对所应学、所应胜解的解脱所生的智见，有学法智等是智，法智忍等智慧是见，因此称为解脱知见。

། །།བམ་པོ་དགུ་པ། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།།མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྔ་པ་གོང་མ་དང་། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བཟླ་བར་རུང་།འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ།འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་ དོན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན།དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ གནས་མེད་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། བཀག་པ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ གཞི་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་དེའི་གཞི་དང་།རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། སྔར་བཀག་པ་ལ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པས་དཔེར་ན་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་གནང་བ་མཛད་པ་ལ་ཡང་དེ་ གཉིས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]བྱེ་བྲག་དགག་པ་མཛད་དོ།སྒྲ་ཀྲོག་ཀྲོག་མི་ཟེར་བ་དང་། སྒྲ་ཏུག་ཏུག་མི་ཟེར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནང་བ་ལ་ཡང་བཀག་པའོ། །བཀག་པ་ལ་ཡང་གནང་བ་ནི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ནི་བཀག་པ་ལ་ཡང་ གནང་བའོ།།བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩཝའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

卷第九。具足无学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，这是第十七个五法。
所谓无学，是因断除烦恼而成为无学，即阿罗汉。此处总摄阿罗汉相续中所具有的戒等五支。
那么，前面的五法和此二者，如何能够宣说不住于律的意义呢？这不应该宣说极不应理支分。如是，即使没有完全了知律，有学和无学是完全可能的，对于无漏戒的境界，这是应做的，这是不应做的，如是完全了知，唯是从现证而生，是以圣道，而于制罪等安立则需要了知别解脱等的缘故。
对此无过失，因为说'满十年'的缘故。如是彼二者是圣者，于十年中必定精进于律的缘故。世尊说'满十年'是显示有自在，若彼二者无住于律的意义，彼二者如何成为具有自在？因此，说'满十年'即是显示住于律的意义。
如是经中说：'具足正见的补特伽罗故意违犯学处，是无处无依。'
了知缘起、了知制戒、了知随制、了知遮止、了知开许，这是第十八个五法。
其中，缘起是指学处从何而起的缘起之基、因缘和作因，这以'缘起'之词表述。制戒是指安立诸学处。
粗罪应在若干比丘前忏悔等，也应知由'制戒'所摄。
随制是指先前开许而后遮止，先前遮止而后开许。例如开许二鞋，又遮止其差别，不应发出嘎嘎声，不应发出笃笃声等，是对开许而作遮止。
对遮止而作开许，例如先前遮止非时食，对病人开许，这是对遮止而作开许。
遮止是指即使危及生命也决定不应做此事，例如说：'称我为师者，乃至草端也不应饮酒。'以及不应作杀生等本性罪及制罪。

།གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བླང་བ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ།།ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གནས་འཆར་གཞུག་ ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།།དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བོར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་དེ དག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའམ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིང་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ ཉིད་དང་།བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ་འདིས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁན་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་གཞན་ལ་གནས་ འཆར་གཞུག་ནུས་པའོ།།བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁན་པོ་རེ་ཞིག་པའི་ བསམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའམ།དེ་ཉིད་ན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པ་ན། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་དགོས སོ།ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ལ། ཁ་ཅིག་ ནི་ལྔ་ལ།ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་ སྨྲས་པས་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།འདུལ་བ་མཐའ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'开许'，是指对于随意行为的对境，做或不做任何行为都不会产生过失的过错，例如为了折服外道辩论者而说'我开许学习外道论典'这样的情况。
第五，此处以及下文所说的'了知过失'等五种，是专门显示对律藏的证知。
了知障碍、了知非障碍、说法者、随教导者、能安置住处，这是第十九个五法。
其中'障碍'是指在律藏中不应做的杀生等行为，因为能够造成障碍，所以称为障碍。'非障碍'是指应当做的行为，这不是障碍。通过了知障碍和非障碍这两个支分，显示了住持律藏的意义。
'说法者'是指能说之人，即精通并有能力向他人宣说、解释上述了知障碍和非障碍两个支分的人，称为说法者。
'随教导者'是指善于安置弟子等远离不当行为，制止违逆行为，宣说随顺之语，引导从事善行，以及随顺说法，因为他以此教导弟子。
'能安置住处'是指如果和尚去往他处，能够将共住弟子和近住弟子安置于其他和尚处。
了知障碍、了知非障碍、说法者、随教导者、能暂时安置住处，这是第二十个五法。
其中'能暂时安置住处'是指如果和尚暂时因某种想法要去他处，或因某种需要而住在原处时，能够将共住弟子和近住弟子暂时安置于其他和尚处。
了知过失、了知非过失、了知轻、了知重、诵别解脱经、广读、熟记，这是第二十一个五法。
其中了知过失和非过失是为了引导弟子等从事应做与不应做的事。了知轻重是为了忏悔粗罪，因为有些粗罪需要在界内集合全体僧众前忏悔，有些在界外，有些向七人，有些向五人，有些向四人忏悔。
诵别解脱经、广读、熟记是显示住持律藏的意义。诵别解脱经有五种。所说的'广'应当理解为包含全部律藏，因为全部律藏是广大的别解脱。

།འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཐོན་པ་ནི་ཚིག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀླགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དང་། རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཀླག་པའི་བསམ་པ་ལས་བཟུང་བ་སྟོན་ཏོ། །ཐོན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སོ་སོར ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཁ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་དགེ་སློང་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལྔ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་འཁོད་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་རྒན་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཇི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་ལ། འདུལ་བ་མངོན་ པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆེས་རྒན་པ་མེད་ན་ཆེས་གཞོན་པ་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒན་པ་ལྔ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེས་ གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་གཞོན་པ་ལ་བྱའི་ལྔ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ཅི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། འདུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་གནས་ན་གནས་པས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གནས་པ་བསྟན་ན། ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཅི་དེ་དག་ཉིད་ལ རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་འདི་ན་འཁོད་ན་བདག་ཅག་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁོད་དུ་མི་རུང་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེན་པར་ལྡོག་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་བྱམས་པས་ལམ་ནས་ལྡོག་པའི་ཚེ་ཡང་བརྟད་པར་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བཙལ་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉུང་ཤས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཉུང་ངུ་ཞིག་གོ། །སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པར་མཛད་པའི་བྱ་བས་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚིགས་ཀླུ་ལྟར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡས་ནས་སྣམ་ལོགས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་པར་ གཟིགས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

在此诵念别解脱经、广泛诵读和熟记，应从文字中了知。从义理上说，是因为通过犯戒与非犯戒等自身而成立。所说'诵读'是表明在此诵念别解脱经和广泛二者，是从阿阇黎和和尚等处学习的意乐而受持。所说'熟记'是表明将别解脱经诵念确立为背诵。
在某寺院中，若只有十岁或更长的比丘，而不具足五年者，且该寺院中没有具足五年的长老，为了说明他应如何修行，因此说'具寿优波离向佛世尊请问'等。
其中'如何称呼'是指应如何称呼名相。'愚钝长老'是指因年长故称长老，因不通达律藏故称愚钝。
'若无更长者，应以住处依止更年轻者'是指如果连一个具足五年的长老都没有时，其仪轨就是这样。'更长者'是指具足五年者。'更年轻者'是指年龄小的，而不是指不具足五年者，应理解为他已满十岁且具足五年。
若问是否应行持一切近住戒？为此说'应行持一切，唯除礼敬'，意思是除了长者向年轻者顶礼礼拜之外，应随顺其他住处戒律。
若说明比丘住处时如何随顺，那么在路上行走时是否也应对他们随顺呢？不是的。为了说明其缘起之末，因此说'佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园应许安居'等。
'速返'是指和尚与阿阇黎住在此处时，我们不应住在其他地方，所以需要迅速返回。'急返'是指我们因对和尚与阿阇黎的慈爱，在从路上返回时也需要快速返回。
'因需寻求'是指需要寻求住处阿阇黎。'少数眷属'是指少量随从。'以全身'是指以一切恭敬行为而转。
'从右边'是指具足身语意最胜事业故。'以象王视'是指如来身体关节如龙相连，故如大象之王一般以全身从右边环绕而观看。
若问为何示现无知？为此说'诸佛虽然了知而示现询问'等，因为诸佛世尊是一切智者。

།མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ ཀྱི་དོན་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་དེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ཀྱི་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྨེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཁྱེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྨེད་པར་མཛད་ ཅེ་ན།སྐུར་པ་འདེབས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉེས་པ་དང་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་མ་རྨས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པའམ་གནང་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ལ་སུ་ལེགས་པའམ་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བའམ།གནང་བ་མཛད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་དོ། །མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་མ་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ་སྟེ། གདུལ་བ་ཉིད་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུས་སུ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བས་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པ་དག་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའི་དུས་སུ་མི་རྨེད་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་ པ་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པར་མཛད་པའོ།།དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི་རྨེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཆུ་ཤིང་གི་རིམ་པ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་རིམ་པ་ གཅིག་ཙམ་ལས་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ལོན་གྱིས་ལྡོག་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུས་མི་མཛད་པར་བཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དང་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དུས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད ཀྱི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་སྟོན་ཏོ།།ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ལྔ་ཡང་ལོན་པ་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔར་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱའོ།།ཅི་འདིར་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལྔ་པ་ ཐ་མ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན།འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ཡང་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་ན་དེས་ ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ།ཅི་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་ཡང་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གསུམ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྤངས་པ་ལའོ། །ལོ་ལྔ་མ་ལགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་སོ།

虽然唯是了知，但仅为了义利而询问，是为了世间名言而询问，而不是为了不了知而询问，这是其中的意思。
'明知而询问'是说，如果已经了知，为何还要询问呢？是为了遮止诽谤。如果世尊对不知过失与功德的比丘们不询问就制定或开许学处，那些比丘们就会诽谤世尊说：'这里谁做了善事或恶事而使世尊制定或开许学处？'因此虽然了知仍要询问。
'虽知不问'是说，因为若不观察他人的利益，虽然了知也不询问，这是因为没有所化机的缘故。
'适时询问'是说，在无事务繁忙且不混杂的时候询问。
'不非时询问'是说，不在与前述相反的时间询问，因为无有必要。
'询问有义'是说，询问具有见真谛等目的。
'不问无义'是说，因为无有必要。如说：'虽然佛世尊通达如芦苇般多的所知，但仅宣说其中一分。'
'以慈心劝止'是说，不以粗暴方式而是以慈心方式劝阻，因为具足慈悲与智慧二者常时安住。
关于'因为知时'，若问：仅以知时性能显示什么？佛陀的事业即使如毫毛分百份那么微小也不会有所损减。世尊不仅依律日夜六时观察，而且为了教法住世也如是观察：'于此，我应当开许的当开许，应当禁止的当禁止。'
'满五岁具五法者开许不住处游行'是说，若满五岁且具足前述二十一个五法中最后五法，则可以不住固定处所而游行。
此中是以满五岁为主，还是以具足最后五法为主呢？为显示此处二者皆为主要，因此说'具寿优波离向佛世尊请问'等。若具最后五法但未满五岁则不应游行，若满五岁但不具最后五法也不应游行。
'三明'是说，具足宿住随念智、死生智、漏尽智三种明。
'断三垢'是说，断除贪欲、嗔恚、愚痴三毒。
'未满五年'是说，自圆具（受具足戒）以来。

།ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོ་ལྔ་མ་ལོན་ནམ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཡང་ ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་ན་རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་།འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་དེས་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་གསུམ་རིག་པ་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་ གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།།བར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་པ་མན་ཆད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྔར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རབ་འབྱུང་དང་། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གནས་པ་དང་། །ཉེ་སྡེས་ ཚོགས་ནི་བསྡུས་པ་དང་།།ལྔ་པའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པའི་སྡེ་ཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་ནི་བར་ཆད་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ པ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའི་བྱུང་ པའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲོས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་སྨད་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དག་ལ་ དགོངས་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་མཛད་དེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་ལ་བསམ་པས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཚིག་དྲག་པོ་དག་གིས་སྣོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བ་སྟེ།མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་། ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ཚིག་གོ། །བཀྲེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀྲེས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་པ་སྟེ།བྲུ་བ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨྱ་བའམ་ལྡན་པའོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའོ།

所谓'不具足五法'是指第五最后的，所谓'近圆不应做'是指如果未满五年，或虽满五年但不具足第五最后的，即使具足三明：宿住随念智、死生智、漏尽智，也不应该无处所而游行，因此在此处如同不允许三明一样，对其他也是如此。
所谓'中间摄颂'是指从前面所说第二十一个五法以下按顺序配合。从前面摄颂偈中说：'舍利子与出家，具足近住戒，近众所摄集，五法类摄集。'所说的类别已经解释完毕。
住处广释圆满。
如果有人来到某处想要出家，应当询问其遮难法后接纳，因为这样说的缘故，此后将说明遮难。遮难法有两种：有些是对生起戒律的遮难，如杀母等；有些是对庄严的遮难，如断手等。
另外，遮难法也有两种：有些是见解方面的，如'是否是外道'等；有些是行为方面的，如'是否被国王覆盖'等。这些都按顺序说明。
所谓'摄颂'是指应当了知前面出家事总摄颂中所说'外道'的摄颂偈。
为了说明不应让外道出家和受具足戒的究竟，说道：'佛世尊住舍卫国祇树给孤独园'等。'诤'是指争斗。'逃'是指逃跑。'随之而去'。'愚痴人'是指无知者。
如果有人问：既然佛世尊已断除贪欲和嗔恨，为什么世尊用'愚痴者'这样的诽谤语言来诽谤呢？虽然世尊考虑所化众生的根机而不会有邪行，但为了遮止某些行为而作诽谤，就像和尚与阿阇黎对弟子和侍者虽无邪心，但会用严厉的言语呵责一样。
'殊胜'是指善妙，因为能生起天界和解脱的安乐。或者因为完全庄严，或者因为始中终皆善。'看'是诽谤语。关于'饥饿羸弱而受折磨'，'饥饿'是指想要食物，即腹中饥渴的意思。'其羸弱'即是饥饿状态。'受折磨'是指发狂或具有。'食物'是指糕饼等。'咀嚼物'是指萝卜等。

། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སའོ། །ཤཱཀྱ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་དག་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་དད་པས་མེ་པ་སྟེ། མེ་པའི་རིགས་དང་དད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པས་ན་མེ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་རལ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དག་ལས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཐ་དད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོས་བྱིན་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། ། ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཟན་དང་གོས་གང་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་བྱིན་པ་དེའི་ཟས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གོས་གང་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོས་ནི་མཁན་པོ ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གོས་ནི་མཁན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཟན་དང་གོས་འབྱོར་ནས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གཞོན་པའི་ ཕྱིར་གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་བྱའོ།།སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ བ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་བར་བྱེད། འཁྲུག་པར་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཡུལ་ཡུལ་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་ བག་འཁུམས་ཤིང་སེམས་ཞུམ་པར་འདུག་པའོ།།ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།

'嘉诺巴'是'美味'的同义词。'说'是指外在的。除了释迦族人是因为他们对亲属的慈爱，以非造作的方式进入世尊的教法。除了火仙外道是因为他们通过言说等因缘对世尊的教法生起欢喜心。'火仙'是指因信奉火而称为火仙，即属于火仙种姓并以信心修行，因精进而称为火仙。'结发者'是指将头发结成发髻。'亲属的舍弃'是指要将亲属与其他应舍弃的区分开来。'和尚的净化'是指和尚所给予的。'住'是指为了使心满意，应让其在僧团前接受考验。'应如是说'是指应将下文所说的白羯磨咒语诵三遍。'应白羯磨'是指白四羯磨。
若问在四个月中饮食和衣服从何处获得？为此说'其饮食从僧团'，即给予外道住处者的饮食应从僧团获得。衣服从何处？为此说'衣服从和尚'，即衣服应由和尚给予。获得饮食衣服后他应做什么？为此说'事务应按沙弥次第'，即因比沙弥更年轻，应做一切年轻者被指派的事务。
经中说'心未满意的外道不应出家受具足戒'，那么如何知道他心已满意？为显示此义，所以说'具寿优波离向佛世尊请问'等。'应赞叹佛'是指应如实宣说功德，即'彼世尊'等。'应正确赞叹法'也是指应如实宣说功德，即'世尊的诸法善说'等。'应正确赞叹僧'也是指应如实宣说功德，即'世尊的声闻僧善入'等。'应正确说外道的非赞叹'是指应如实宣说过失，即'说邪法者'等。
'扰乱、搅动、发怒'是指小、中、大程度的动摇。'蹲缩不安'是指对事务畏缩而心生怯懦。'生起忿怒'是指反复显现忿怒。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྨྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བས་སྔར་འབྱུང་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་འགོག་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟག་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་། མཐོང་བའི་རྒྱུ་འགོག་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རབ་ ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།ཉེ་བར་འོངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མེ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་ སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་ཙམ་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་བྱིན་ལ། ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཉེ་བར་འོངས་ན།རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་ཞིག་པ་དང་། གཏན་དུ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཇེ་རེ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བསྟན་པའི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའོ།།གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཚོད་གསར་པའོ། །བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པོ་དག་བསྡེབས་ཤིང་འགྲོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་དུས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་མོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ངན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ཞེར་འདེབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དོ།།ངན་པ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱུང་བ་ན་བརྣག་པར་མི་བཟོད་པའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཡང་བརྣག་པར་མི་ བཟོད་པའོ།།ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ།

若问为何，是说此基础为何因由，即是说其因为何的意思。
所谓业论者，是因为宣说前世善业与不善业的果报。
所谓作用论者，是因为宣说由人的能力所生之果，即身、语、意业本性的作用。
所谓因论者，是因为宣说果由因先生，同时生，以及遮遣三刹那等间隔。
有些人说是因为宣说遮遣常因、不相应因和所见因。
所谓精进论者，是因为宣说能生因的聚集。
此说示：为求出家而来者，应问是否为外道，受具足戒者亦应询问，若问时，其若说'我是外道'，除释迦和结发外道外，心未调伏的外道不应令其出家和受具足戒。
如何知晓心已调伏？当赞叹三宝而不赞叹外道，说真实语时心不动摇，即是心已调伏。
若心已调伏，则令其成为近事，僧团以羯磨给予住处，令其住四月。
之后令其出家受具足戒。
释迦和结发外道若为出家而来，应令其出家受具足戒，如是宣说。
由于说有暂时和永久两种遮难，现当说暂时者，为说明未满二十岁不应受具足戒的缘起，说'佛世尊住舍卫国祇树给孤独园'等。
所谓新者，是因受具足戒未久。
所谓小生，是于教法堪能。
所谓少年，是年龄幼小。
所谓十七群，是十七人聚集相伴之众。
所谓黎明时，即是指第一曙光升起时。
所谓园内，即是寺院内。
所谓恶蛇，即是蛇等。
所谓言路，即是诤论之路的意思。
所谓恶语，即是不悦耳之诽谤本性。
所谓恶来，即是诽谤之自性。
所谓苦，即是不欲。
所谓难忍，即是具大程度。
所谓粗暴，即是初起时不堪忍受。
所谓炽热，即是最后亦不堪忍受。
所谓不悦意，即是忆念时生不悦。
所谓夺命，即是夺取命根。

།བྱུང་ངོ་ཅོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ། །ཇི་ལྟ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རངས་པར་བགྲང་བས་ནི་གཉིས་སོ། །ཉི་མ་ དུམ་བུ་བགྲང་བས་ནི་གསུམ་མོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བའིའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་དག་གོ། །རི་དགས་ཀྱི་རི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རི་དགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། ། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཡབ་ཀྱི་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོའི་ཟས་བསྒྲུབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཚོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི སྲོག་བཟུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོང་འདུས་སོ། །ཁུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །རིན་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ།།[(]བརྩགས་[,]བརྩེགས་[)]པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཚེའོ། །འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། མཁན་པོས་ཅི་ཁྱོད་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་བྲན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཅི་དཔེར་ན་གནས་གཅིག་གིས་གནས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགེ་ཚུལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཞག་ པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞོགས་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་ འཇུག་ཅིང་བཙུན་སྦུ་མ་ཉམས་པར་འཇོ་སྒེག་དང་ཀུན་དུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ།།འཕྱར་གཡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟལ་བག་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་བཞད་གད་བྱེད་ པས་ལག་པས་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

'出现'是指按顺序出现并具有的。'不能忍受'是指身体。'漏'是指贪欲等烦恼。'如何不平等'是指努力。'过患'是指过错。'重大违犯'是指有过错。
为了说明不满十五岁者不得出家的缘起，说道：'佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园'等。'两三天'是指按日出计数为二，按日分计数为三。
'所行'是指所说。'法'是指仪轨。'鹿中之鹿'是因为出家人如同鹿一样。'广大'是指放弃机会。'自己的行境'是指无遮止。行境即境。'父亲的'是指导师的允许。'获得乞食'是指获得乞讨的食物。'生活'是指维持生命。
'市场'是指商业集市。'担子'是指食物的种类。'父'是指父亲。'有价值'是指如此。'迦利沙波拿'是指钱币的一种，如果是显著标记的则是用银制成。'堆积'是指在家时。
如果有人来到某处想要出家，他应当询问其是否满十五岁，即是说当有人为了出家而来时，和尚应当询问'你是否满十五岁'，不满十五岁者不得出家。
关于满十五岁但不能驱赶乌鸦者，以及能驱赶乌鸦但未满七岁者不得出家的缘起，将在下文说明。偈颂：'沙弥二人及奴仆'等，应知是前文出家事缘总摄颂中所说的偈颂。
如果问：是否如同一位依止师可以摄受多位具足戒者那样，他也可以摄受多位沙弥呢？答：不是的。为了说明这个缘起，说道：'佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园'等。
'轻浮'是指不过分放纵而保持威仪庄重，指身语的嬉戏等行为。'放逸'是指过分放纵，做出拥抱、亲吻等轻佻行为。'打身体'是指相互开玩笑时用手相打。为了说明这一点，说道：'譬如'等。

།དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་ བྱ་བའོ།།འདི་ནི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཀག་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཡང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གཞན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གལ་ཏེ་སྤུན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷགས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ ཤིག་བདག་ཅག་གཉིས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དེ་གཉིས་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ ལོན་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའོ།།གལ་ཏེ་གཅིག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་དེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་ནས་རྒན་ཤོས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་འགའ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་རྒན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ།།ཅི་དེ་གང་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏད་པ་དེའི་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོག་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའི་གང་ལ་གཏད་པ་དེས་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་ དགུག་སྟེ།དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ།།སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །སྤྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །མགུ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ།།བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ནོད་པ་ཉན་པའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་སེམས་པའོ། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མནོས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ།

'不应安置两位沙弥'是指不应安置超过一位沙弥，即第二位沙弥等。这是禁止安置在身边，而不是禁止出家。
如果问：如同禁止安置第二位沙弥等一样，是否也不应让第二位等出家？答：不是的。为了说明这种情况的结果，所以说'有两兄弟来'等。
如果有两兄弟来到，说'我们两人要一起同时出家'，如此决定而来，就应让他们出家。这是指两个想要出家的人说'我们两人要一起同时出家'，如此决定。如果这两个来求出家的人不愿分开出家，这时就应让两人都出家。
出家后，如果满二十岁，就应受具足戒，这是指两人都是如此。如果其中一人满二十岁，就应让他受具足戒，这是指两人出家后，让年长的沙弥受具足戒。
如果虽然年长但未满二十岁，这时该怎么办？为此说：如果两人都未满二十岁，一人由自己安置，另一人应托付给某位比丘朋友。即任何一位沙弥虽然年长，但如果未满二十岁，这时应将这两人中的一人暂时托付给其他比丘。
是否托付给谁就成为谁的弟子呢？不是的。为此说：应由原来的和尚为他授具足戒。即那位沙弥应由最初为他剃度的和尚授具足戒，不应被托付的人夺走。
如果不肯归还怎么办？为此说：如果不肯归还就应用力索回。即从不肯归还者处用力索回，由最初的和尚为他授具足戒。
为了说明不应让奴仆出家和受具足戒的情况，所以说：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园等。
'精明'是指具有迅速行动的能力。'不懈怠'是指不懒惰。'能胜任'是指有能力开展工作。'日常事务'是指琐碎的工作。'先行'是指首先行动。'轻视'是指贬低。'难以满足'是指无法掌控其心。'舍弃年轻人的习气'是指像王子一样舍弃傲慢。
'精进'是指为了证得阿罗汉果而听闻教法。'努力'是指思维所听闻的教法。'用功'是指修习所听闻的教法。

།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་ པའམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའོ།།དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྡུས་པ་དང་།འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ། །དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བོང་བ་དང་གསེར་དག་མཉམ་པའི་ བློ་ཡོད་པའོ།།ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཙན་དན་བདར་བ་ཞག་ལོན་པ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྒོ་ ངའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་དཀྲིས་པ་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་བ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གཡོགས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རིག་པ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ ཐོབ་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང་།མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དག་དང་འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དག་དང་། བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བརྒྱ་བྱིན་ནོ།།ཉེ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང་། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་དང་། དྲག་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཟེར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྗེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་བའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ དབང་ཐོབ་པའོ།།མཁྲིག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མའི་ཚིགས་ནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ངལ་བའོ། །ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །བྲན་ རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བྲན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།

所谓阿罗汉，是指已降伏烦恼之敌，或者不再生起，或者是一切具有贪欲者都应供养之人。
如果问他是什么样的人，为此说'离三界贪'等。三界即欲界、色界、无色界中所行、所摄、所趣，故称三界，即一切众生。离彼贪欲即是离三界贪。
'视土石与黄金等同'是指对土石和黄金具有平等心。
'具有等同虚空与手掌之心'是指具有如虚空与手掌相等之心，因为无有我执和我所执，故称具有等同虚空与手掌之心。
'如置旃檀'是指如同涂抹旃檀后变得清凉一样，因烦恼本身而变得清凉，故称如置旃檀。
'以明'是指无漏智。
'蛋壳'是指如蛋壳般的轮回，即无明性质的包裹。
'已破'是指已摧毁，即以无漏智摧毁了轮回蛋壳的遮蔽，故称以明破蛋壳者。
'明'有三种。'神通'有六种。'无碍解'有四种。'获得'是指获得三明、六神通和四无碍解，即是获得明、神通和无碍解者。
'背离有与欲的利养恭敬'是指不趋向于有（三有）和欲的因缘之利养与恭敬。
'帝'是指帝释。'副帝'是指十二日天、八财神、二星宿子、十二暴天，世间人说总共三十三天。
'应供养'是指以袈裟等供养，因为是应当供养者。
'应礼敬'是指以顶礼等。
'应亲近'是指以恭敬言语等。
'生起追悔'是指心生忧恼。
'一切事业之主'是指获得一切义利之自在。
'从腕'是指从腕关节。
'沙门行'是指作为解脱方便的苦行。
'毁坏'是指虚耗。
'婆罗门行'是指断除身语意的恶行。
'不应度奴仆出家'是指若有人独自前来欲求出家，应当询问他是否为奴仆，授具足戒者也应询问，不应度奴仆出家和授具足戒。

།བུ་ལོན་ཅན་རབ་ ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ ལོན་གཞལ་བར་བྱ་བའོ།།དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་ལོ། །མཚོར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཏེ་གྱ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགུ་དཀའ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ དྲི་བར་བྱ་སྟེ།བུ་ལོན་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ། །བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ཕྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ བྱའོ།།བྱེ་བྲག་འདི་ནི་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྔགས་ལས་སྣང་སྟེ། སྔགས་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་།ཕ་མས་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་འཕྲལ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ཁྱེའུ་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ།།སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲི་འབའ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ་སྡོད་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལས་གཞན་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་འོངས་ན་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་གང་གི་ཕ་མ་གཉིས་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་འོངས་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་སྟེ།འོངས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་གསོན་ཞིང་དེས་མ་གནང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་མངོན་སུམ་མམ། བརྒྱུད་པ་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ནས་ སྐྱེས་པའོ།།ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕ་མས་གཏམ་དྲིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་གང་དག་འོངས་པ་དེ་དག་ ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་པར་འོངས་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

为了说明不应当让负债者出家和受具足戒的情况，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时如是说。'负债'是指应当偿还的债务。'本金'是指基数。'利息'是指增长。'随意'是指未经告知，即轻率之意。'难以接近'是指因为对方势力强大，难以前往与其商谈。
应当询问'是否有负债'，是指当有人来求出家时，应当问他'你是否对任何人有多少不等的债务'，受具足戒者也应当询问，不应让负债者出家和受具足戒。但也不是说所有负债者都不能出家，若有人发誓说'出家或受具足戒后能够偿还债务'，则可以让其出家。
这个区别在遮难问时的咒语中可见，咒语中说'你是否对任何人有多少不等的债务，出家或受具足戒后能否偿还'。
为了说明欲求出家者父母健在且未获许可、距离不远者应延缓七日，已获父母许可者、未获父母许可但距离遥远者应立即出家的情况，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时如是说。'是否授予皈依和学处'是指是否已成为近事。'如是童子'是指从肤色和形貌来看是这样的人。'只是拿着剃刀坐着吗'是指你们只是拿着剃刀坐着，难道没有其他事情要做吗？'啊'是表示希望的语词。
若有欲求出家者父母健在且未获许可而来，应延缓七日或八日，是指欲求出家者的父母双方健在且未获许可而来时，应延缓七日，不应立即让其出家。若父母中一方健在且未获许可，也应如此处理。
'距离遥远'是指来自国王的命令无论直接或间接都无法传达的地方。'父母连消息也听不到'是指因为来自遥远地方，即使父母询问也得不到消息。'应当出家'是指已获父母许可者、未获父母许可但来自遥远地方且父母连消息也听不到者，不需延缓七日，应当立即让其出家。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བུ་ལོན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བའི་རྫས་སོ། །ཚུལ་མ་ ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཤི་བར་གྱུར་པའོ།།ཉེ་དུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་དག་ལས་བསླངས་པའོ། །ལག་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོག་པ་བཀལ་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །བསྙོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་བདེ་ བར་བསྟབས་པའོ།།གསོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟས་པས་རྒྱུ་ཁྲུས་དང་། དྲིལ་ཕྱི་དང་། བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བརྟས་པར་བྱས་པའོ། །བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་བསྲུངས་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེད་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་གནས་སྟོང་པ་དག་གོ།།མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་མི་སྟོང་བ་དག་གོ། །དགེ་འདུན་ལམ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞག་བདུན་ བསྲེལ་བ་དང་།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་དགོས་པས་དགེ་འདུན་མ་ཚོགས་ཀྱི་ བར་དུ་བསྡད་པ་དང་།ཚོགས་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་དུས་འགྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་འོངས་ནས་དྲིས་ནས་སྟེར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། མི་སྟེར་ན་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཏེའོ། །འཚོ་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འཚོའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞོན་ནུས་གསོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གསོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིང་གཞན་དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །གསོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ མེད་པར་བྱ་བའོ།།གསོ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་དཀའ་བའོ། །རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྩཝ་ཀ་ཤ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་རྣམ་པའོ།།ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་རྣམ་པ་རྣོན་པོ་སྟེ། རྩཝ་དར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

为了说明未经僧团同意不得为欲出家者剃度的界限，佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园时如是说。
'还债'是指偿还债务。
'享用财物'是指使用财产。
'商品'是指用于买卖的物品。
'因不当方式而受苦'是指因某些不当行为而死亡。
'亲属之力'是指从亲属处获得的。
'以手力'是指通过担负重担等方式获得财物。
'供养'是指以饮食等使其安乐。
'养育'是指通过沐浴、按摩、涂油等方式使其强壮。
'培养'是指很好地保护免受外界危害。
'外道论'是指文法等。
'自生惭'是指惭是依靠自己的缘故。
'他生愧'是指愧是依靠他人的缘故。
'鼓励'是指使其欢喜。
'苦行林'是指空旷的住处。
'外道住处'是指非空旷的出家处所。
'不得未经僧团同意而剃度'是指对于父母健在且未获其允许、距离不远在七日路程之内，以及距离较远者，未经僧团同意不得剃度。向僧团请示是为了避免'盗贼'等词语的诽谤。
有人说：'向僧团请示是需要向僧团集会请示，因此在僧团未集会期间需等待，集会时也因有些比丘离开等情况而延误时间，此时若父母来询问并同意则可剃度，若不同意则应遣返，为此而规定向僧团请示。'
为了说明不应剃度和授具足戒给病人的界限，佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时如是说。
'舍弃'是指抛弃。
'耆婆'是指因国王色身精华所养育而得此名。
'童子所养'是指被太子无畏养育，他的另一个名字在本论后文中出现。
'治疗'是指使无病。
'难治'是指难以治愈。
'最上种姓'是指种姓中最尊贵的，即婆罗门的意思。
'具有各种种姓'是指具有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗种姓。
'茅草'是指草的一种。
'吉祥草'是指尖锐的草类，即茂盛的草的意思。

།མཁུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུན་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །ནད་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་བྲང་ངོ་། །མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོགས་ པའོ།།ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྕི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་སྟེ་གསོ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་སྟེ་ཟས་ལ་སོགས་པའོ།།ཆུད་གཟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་སྐྱེད་པས་ཆུད་གཟན་ནས་སོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེའི་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་བཅག་སྟེའོ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་གཟོ་བས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཛོད་དོ། །བང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའི་བང་བའོ། །སྲབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་ པས་སོ།།ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ངལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མང་བས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བཀླག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དྲན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་སྟེ་འདིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །རྫོགས་ པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྔགས་ལས་མི་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་ བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་།ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ།དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་གནས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པའི་ནྱ་གྲོ་དྷས་མཆོད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་།།ཁྱིམ་དག་ནས་རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའོ། །ཤཱཀྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མའོ།

'咳嗽'是指发出咳嗽声。'不喜'是指心中不悦。'病胸'是指病人的胸部。'未取'是指未拿取。'不取'是指不拿取。'已取'是指已拿取。'究竟'是指到达目的地。'重'是指恶劣，即难以治愈的意思。
'四沙门果'是指预流果、一来果、不还果和阿罗汉果。其中沙门是指无漏道。由此断尽烦恼即为果，由有为和无为的差别分为两种。
'信施'是指具信者以信心所施之食物等。'浪费'是指因债务利息而浪费。'以非法生苦'是指由于违背善说的律法而生起地狱等苦的意思。
'违背其言'是指违背其话语。'知恩'是指报恩。'此是我事'是指唯是我的事业，即应当在世尊面前陈说的意思。
'库'是指金银等库藏。'仓'是指稻谷等粮仓。'减少'是指衰减。'穷尽'是指断绝。'耗尽'是指不再生起。'疲劳'是指事务繁多。'善分亦将衰退'是指禅定和诵读等将衰退。
'当念'是指制定学处，为使忆念故。'当问是否病人'是指若有人来求出家，应当问其是否为病人。也可以问'你有任何[病]吗？'。
受具足戒者应当详细询问，这也是因为遮难问时应当详细询问人们身体疾病如下：'麻风病、癞病'等。
为显示不得度未经父母允许者出家，以及应度远方未经父母允许者出家的情况，故说'佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园'等。
'迦毗罗卫城'是指城市，因仙人迦毗罗所居住而得名。'尼拘陀园'是指寺院，因在尼拘陀树庄严的园林中建造寺院故。这些也将在下文中出现。
'从诸家各一'是指从每户家庭各度一人出家。'释迦女'是指释迦族的妻子。

།ནོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་ནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་གཅགས་ཤིང་ངོ་། །ཟས་ གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པའི་ཚེ་ཕས་སློང་མོ་ཕ་དག་ལ་ཟས་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་དམ་པ་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་དམ་པ་བརྩལ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་ལ། བདག་ ཀྱང་རིགས་པ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ།།དམ་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དམ་པ་སྦྱིན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་དག་ནི་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་སླ་བ་གང་ལགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །གླིང་བཞི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུའོ། །རྗེས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཕབ་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མི་ཆུང བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ།།མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རེ་བ་ཙམ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའོ། །སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྲ་ གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཉིད་དོ།།དངོས་བརྩན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དངོས་འཇུག་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ། མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་འམ་ཡིད་ རྟོན་པའོ།།འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ལ་རེ་ཞིག་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་མས་གནང་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཕ་མས་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་ པ་དག་ལས་འོངས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་།རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་ བསྙེན་པར་མི་བྱའོ།།ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྡོམ་ལ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས། བྱ་རོག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།

'所谓'逼迫'是指痛苦。'悲悯啊'是指非常挂念。
'净饭'是指出生时父亲只对乞丐们布施食物的缘故。
'我应得到殊胜'是指我应该获得心中所想的殊胜成就，也就是想着:'我是你的父亲，我也应该得到如法的供养'。
'超越殊胜'是指如来们不以给予殊胜来摄受应调伏者，因为他们已超越了给予殊胜的天神和仙人等。
'唯'是表示决定。
'圣者们容易获得的是什么'是指诸佛世尊所赐予的事物，也就是圣者们不为未经父母允许的族姓女授予出家，这是国王心中所想，这就是'圣者们所赐予'的意思。
'游行于虚空'是指在空中行走。
'于四大洲'是指在南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲。
'想要追随'是指想要前往，也就是想要降下来享用的意思。
'乐'是指身体的。'愉悦'是指心理的。'不小'是指大的。
'不复存在'是指消失了。
'仅有希望'是指生起一点希望。
'以力转轮王'是指具有军队而在南赡部洲行使王权。
'罗睺罗贤'就是指罗睺罗本人。
'坚固'是指福德力量坚固能够在中原地区行使王权，也就是具有威力的意思。
'亲近'是指慈爱或信任。
这里的含义是：就像我暂时慈爱儿子和孙子一样，其他人也是如此，因此若得父母允许就应当出家，这是其意思。
'对于未经父母允许、从远方来、父母连消息都听不到的人们，应当让他们出家'是指如果有人来到某处想要出家，应当问他是否得到父母允许，授具足戒的人也应当询问，不应让未经父母允许的人出家和受具足戒。远方来的除外。
'总说'中'驱乌'等是如前出家事业总说中所说的'驱乌'偈颂相对应。

།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།དེ་ལས་བཟློག་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་མོས་མ་ལ་འདིས་ཀོ་ས་ལའི་རིགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྡང་བ་མེད་པའོ། །མི་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །མི་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྐུ་བའོ། །དེ་དང་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནའོ།།ཟོང་བསྒྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོང་བཙོངས་ནས་སོ། །མཆིལ་མས་བརྣངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པར་ངུ་བས་མགུལ་བ་བརྫངས་པའོ། །སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པའོ། །ཕྱིར་འབྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནས་སོ། །ལྷུང་ བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པས་སོ།།སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་མདོག་སྐྱ་བོར་གྱུར་པའོ། །རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྒྱས་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཉམས་པའོ། །རྐེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པ་སྐམ་པའོ། ། སྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཉམས་པའོ། །ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་བྱིན་ན་རུང་བའོ། །སྐོས་མ་ལ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བུངས་ཀྱི་གནས་སམ་ཚང་མང་ངོ་།།ལོ་བདུན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། རབ་ ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་ལོ་བདུན་ལོན་ལ་བྱ་རོག་སྐྲོད་ཀྱང་ནུས་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་ པའོ།།གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ། །འཆེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་འཆེག་པའོ། །རྡུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རྡུང་བའོ། །འདྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོག་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། ཟངས་ཁུ་ བསྐོལ་བ་ལྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ།།ལེ་ལོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སོ། །འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟེངས་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །པི་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བའི་པི་ཝང་ངོ་། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་བ་འོད་མ་ཅན་རྒྱུད་བཏགས་པ་ལ་འདིར་འོད་མ་ཞེས་ བྱའི་གླིང་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལ་རི་དང་། མ་ཧཱ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའོ།

不应让未满七岁且不能驱赶乌鸦的人出家，而应让与此相反的人出家，为了说明这个道理的缘起，经中说道：'佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园'等。
'圣生'是因为后来对其母亲说此人将使憍萨罗种姓兴盛而得名。'无嫌'是指无嗔恨心。'不竞争'是指不损害。'不偷盗'是指不盗取。'彼处彼处'是指在大路等处。
'转卖货物'是指卖掉货物。'哽咽'是指含着眼泪哭泣而喉咙哽咽。'收藏'是指存放。'外出'是指从城市等处出来。'钵的残余'是指因堕落。
'面色苍白'是指如同生病一般变得面色苍白。'瘦弱'是指未长大。'虚弱'是指力量衰退。'皮肤干燥'是指皮肤干枯。'消瘦'是指肉体衰退。'身体未得'是指无精进。
'僧团允许给予想要出家者饮食'是指在七日延期等情况下，僧团给予饮食是允许的。'客栈'是指公共住处或众多商铺。
'允许七岁能驱赶乌鸦者舍弃后出家'是指允许未满十五岁但已满七岁且能驱赶乌鸦的想要出家者出家。这样表明：不应让未满十五岁且不能驱赶乌鸦的人出家。即使能驱赶乌鸦，如果未满七岁也不应让其出家。如果满十五岁或满七岁且能驱赶乌鸦，则应让其出家。
'厌恶'是指威胁。'砍'是指直接砍断。'劈'是指劈成两半。'捣'是指如芝麻般捣碎。'撕'是指撕裂。'等'字所包含的是吞食燃烧的铁丸、灌注沸腾的铜汁等。
'懈怠'是指过分执着于不该做的事。'超过'是指超过时限。'死'是指刹那毁灭。'时至'是指舍弃同类。'这些'是指投生地狱的本性。'其他'是指被压制等。'赞叹'是指令其欢喜。
'琵琶'是指葫芦琵琶。'芦苇'是指安装了琴弦的葫芦芦苇，这里称为芦苇，并非笛子，因为笛子没有安装琴弦。'巴拉里'、'玛哈提'和'苏郭沙卡'等也是有弦乐器的种类。'宫殿'是指楼阁。

།ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའོ། །འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་ རིས་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གླིང་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་མཚན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་ དུ་གཏོགས་པ་སྟེ།སྐབས་སམ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་།ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དུད་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་།དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉུང་བ་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དུད་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡི་དགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ སྐྱེ་བ་ཡང་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཡི་དགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ།།ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་མོ། །ཡང་ མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་མང་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉུང་བར་སྦྱར་བ་ལ་མདོ་སྡེ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ནས་བརྟགས་ན་མདོ་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ ཡོད་དོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་ལོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་སེམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ན་རེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཤེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེད་བུ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་ ཅིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོགས་པས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'天女'即是天女。'这些'是指成就天界的特征。'其他'是指获得涅槃的自性。
'具足四洲'是经的名称，意为具足因缘。'属于续'是指属于经续，即品或章节的异名。
为了说明这个道理，世尊以等等经文二十四句来说明。其中从地狱众生死后，转生于地狱、畜生、饿鬼中的多，从地狱众生死后转生于人中的少，这样配置有三经。
又从地狱众生死后，转生于地狱、畜生、饿鬼中的多，从地狱众生死后转生于天中的少，这样配置有三经。
又从畜生死后，转生于畜生、地狱、饿鬼中的多，从畜生死后转生于人中的少，这样配置有三经。
又从畜生死后，转生于畜生、地狱、饿鬼中的多，从畜生死后转生于天中的少，这样配置有三经。
又从饿鬼死后，转生于饿鬼、地狱、畜生中的多，从饿鬼死后转生于人中的少，这样配置有三经。
又从饿鬼死后，转生于饿鬼、地狱、畜生中的多，从饿鬼死后转生于天中的少，这样配置有三经。
又从天众死后，转生于地狱、畜生、饿鬼中的多，从天众死后转生于天中的少，这样配置有三经。
又从人死后，转生于地狱、畜生、饿鬼中的多，从人死后转生于人中的少，这样配置有三经。这样一一观察则有二十四经。
'住'即是安住。'尘'即是地尘。'顶'即是边际。'人'是因为意识和心识占主要部分的缘故。世间人说因为是生主之子所以也称为势子。'畜生'是因为低头而行的缘故。'饿鬼'是因为被饥饿所逼的缘故。

།འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ འཁོར་བའོ།།སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཞིང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་སྡེའི་ཚོགས་གང་ལ་ཚིག་མདོར་བསྡུ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཕོག་ལ་ སྤགས་པ་དང་ངོ་།།རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བཅུ་བའི་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དེའི་ཟོ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྱུང་ཟོ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་ བ་ལྔ་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ།།ཡིད་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་ནས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཕྱིར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ།།མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །འཚོ་བ་ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བའོ། །གང་ན་ཞི་མེད་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ན་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ ཅེས་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ཕྱིར་དང་།རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཐོབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བརྩམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་བའམ་རྒྱས་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་རྩོམ་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའོ།།ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་འདུལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ སྣོད་དོ།།ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པའོ། །བག་ཡངས་སུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོད་པ་སྟེ། ལོ་ བདུན་ལོན་ན་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ།

关于'如轮般相应'，'如轮般'是指众生在地狱、畜生、饿鬼、天人和人等道中如轮般轮回。
'相应'是指如前文所说简略相连，因此经典中有简略语句如轮般反复出现的，称为'如轮般相应经'。
'负担'是指背负重担。
'不间断'是指未断除。
'如水磨女工之方式'是指如水磨女工这种机械装置，其中一些磨盘升起，一些磨盘下降，如是化生众生在五道轮回中流转。
'厌离'是指厌倦。
关于'说偈'等，'因为不住'是指因为有死亡和出生的痛苦，所以是无常的。
'诸天'是指欲界天众。
'难忍'是指否定。
'寿命短暂'是指寿命短。
'无寂静有'是指色界和无色界的有，因为无常故无寂静安乐。
'涅槃最胜'是因为殊胜、常住和善良的缘故。
这样说明：因为天人和人类都有痛苦，所以涅槃因为远离一切痛苦、寂静，以及是一切法中最殊胜，故如来说为最胜，获得涅槃则一切都将寂灭，这是其含义。
'着手'是指简略或广说法的开始。
'随眠'是指贪欲等烦恼。
'界'是指声闻等种性，或以柔和等说法调伏。
'自性'是指信等根的利钝等。
'黑钵'是指仙人的器具。
'善说'是指善妙宣说。
'制定学处'是指制定'不得度未满十五岁者出家'的规定。
'开许'是指放宽，因为允许满七岁能驱赶乌鸦者出家。

།དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ དང་།རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྟོང་། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དག་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ན་གནས་པ་དང་།གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་སྟེ།གནས་གང་དུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཀ་ཤི་པུ་ར་མཛེས་པའི་རི་དགས་ནགས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གནས་དེ་དྲན་པར་གྱིས། །དེར་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ མཆོག་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་བཏུལ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རི་དགས་རྣམས་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩཝ་དང་ལོ་མ་དང་ ཤིང་ལྗོན་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དེ་རི་དགས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། འདི་མན་ཆད་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་ སོགས་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགེ་སློང་མ་སུན་ ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་ཅིང་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ནག་པོ་འདེབས་པའོ། །བསྡུས་ འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ཏེ་འཇོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ།ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངུ་འབོད་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྟག་ཏུ་ངུ་བའོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མེ་འབར་བས་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་ཚ་བའོ།།མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་བར་སྐབས་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འཆད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་དོ།།ཆུ་བུར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་ལུས་སྐྲངས་པའོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བུར་རྣམས་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐམས་ཐམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁ་དང་སོ་དག་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཐམས་ཟེར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

'仙人说'是指一切时中成为正等正觉佛陀、独觉和声闻们的语言，因此那处不离诸佛、诸独觉、诸声闻和诸仙人。当诸佛世尊未出世时，独觉们住于彼处；当独觉未出世时，具有五神通的仙人们住于彼处；当佛出世时，世尊与声闻僧众住于彼处。
或者说，因为真实仙人诸佛世尊最初在此转法轮，故称'仙人说'。仙人说即是大仙人转法轮之处。如云：'迦尸城美丽鹿林，忆念昔日诸佛住处，诸佛最初于彼处，转动殊胜寂静法轮。'
'鹿林'是指菩萨生于鹿群中调伏梵施王，因此国王为使鹿群自在而将具有众多草木树林的地方赠予鹿群。这些内容在下文中将会出现。'授记'是指将成佛。
第十品。此下将说明污比丘尼等障碍生起律仪者，对于他们没有生起律仪的法性，应当驱逐具有出家相、沙弥相和具足戒相的此类人。
为说明不应令污比丘尼之人出家，他们无有生起律仪的法性，以及应当驱逐具有出家相的此类人的缘起，故说'佛世尊游行至迦尸国时'等。
'微笑'即稍许展颜。'光芒'即放光。'等活'即杀已复活者。'黑绳'即画黑线等。'众合'即具有众多集合摧毁的痛苦。'号叫'即常哭。'大号叫'即比号叫更常哭。'炎热'即常被火烧炽热。'极炎热'即比炎热更加炽热。
'无间'即遍及一切心，无有安乐间隙空隙，痛苦无有间断。等活等这些是八大热地狱。
'疱'即如起疱般身体肿胀。'疱裂'即疱破裂。'齿战'即常从口齿发出战栗声。

།ཀྱི་ཧུད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཆུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཨ་ཆུ་ཟེར་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཨུཏྤལ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟར་ གས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལུས་པདྨ་ལྟར་འདབ་ཆགས་སུ་གས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམ་ང་བདག་གོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་སོ། །གཞན་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་ མ་ལིའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་གནས་གཞན་དུའོ།།བདེན་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིའོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ གནས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་དང་། ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐུན་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཐུན་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ལ་སྤྲོ་ བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་། ཨ་ལ་ལ་བདེའོ། ། ལ་ལ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་རོ། །ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ན་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་འོད་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་ དང་།ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་སྤྲིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཀློད་པས་ཆེད་དུ་སྒྲིམ་པ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གདུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྱ་ ནོམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'呼唤'是因为经常发出'呼唤'的声音。所谓'叫唤'是因为经常发出'啊呼'的声音。所谓'裂如青莲'是因为身体如青莲花般裂开。所谓'裂如红莲'是因为身体如红莲花般裂开。所谓'大裂如红莲'是因为身体比裂如红莲更严重地如红莲花般裂开。
水泡等这些是八大寒地狱。所谓'热'是指八热地狱等。所谓'冷'是指八寒地狱等。
所谓'各种痛苦'是指不定业的可怕果报。所谓'从此处死后'是指从地狱道中。所谓'转生他处'是指转生到剑叶林等周边处所。
所谓'诸谛'是指苦等四圣谛。所谓'堪为法器'是指适合作为法器。所谓'四大王天'是因为住在四大天王所住之处。
所谓'三十三天'是指帝释天王一位和三十二随从天神，因为他们听从帝释天王而称为三十三天。所谓'离诤天'在此处也称为'昼夜鸣'，因为在八个时分中发出欢喜善业的声音。有些人说是因为在每个时分都发出'啊啦啦快乐啊，啦啦快乐啊'的声音。
所谓'兜率天'是因为常具喜乐。所谓'化乐天'是因为以随意变化而欢喜。所谓'他化自在天'是因为能控制他人所化现的事物。
所谓'梵众天'是因为是梵天的眷属。所谓'梵辅天'是指梵天的近侍。所谓'大梵天'是因为是梵世间的主宰。
所谓'少光天'、'无量光天'、'光明天'是依次具有小、中、大光明的差别。所谓'少净天'、'无量净天'、'遍净天'也应依次了知是具有小、中、大善业的差别。
所谓'无云天'是因为无有呼吸等障碍之云。所谓'福生天'是因为再再修习善业。所谓'广果天'是因为果报广大且极为寂静。
所谓'无烦天'是因为为证无漏法而放松精进，不用太过用功。所谓'无热天'是因为身心无有热恼。所谓'善现天'是因为殊胜智慧显现。
所谓'善见天'是因为是最后有者而见吉祥。所谓'色究竟天'是因为是一切色界众生中最殊胜者。所谓'无常'是因为具有生灭的性质。

།སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ རབ་བཞེད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱི།གཞན་དུ་ན་འོད་ཟེར་ལས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ།།འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །འདམ་དུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ།།གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེས་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ཕྱེ་མར་རློག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ འཁོར་རོ།།གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྡང་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། ། གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་བསྡིགས་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དང་། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་པའམ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གོ།།སྟོང་ཆུང་ངུ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་འབྲིང་པོ་གཅིག་གོ། །སྟོང་འབྲིང་པོ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ཆེན་པོའོ། དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ ལ་སོགས་པ་ཐེར་འབུམ་གྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །བྱུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོར་ནས་སོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'苦'，是因为具有三苦而是不可欲的缘故。所谓'空'，是因为无我的缘故。所谓'无我'，是因为无自性和无他性的缘故。所谓'宣说'，是指说话，世尊依据经典的意趣而发出声音，否则光芒是不会发出声音的缘故。
所谓'应当开始'，是指应当着手。所谓'应当出离'，是指应当从轮回中确实出离。所谓'佛陀教法'，是指四谛的教法。所谓'应当趣入'，是指应当如头上衣服着火般精进。
'如象于芦舍'，是'应当摧毁死魔军'的比喻。所谓'芦舍'，是指用芦苇制成的房屋。所谓'象'，是指大象。因此，如同大象将芦苇房屋踩成粉末一样，应当摧毁死魔军。所谓'死魔'，是指死亡。所谓'军'，是指有等轮回眷属。所谓'应当摧毁'，是指应当破坏。
为显示功德，说：'若人极谨慎，行持此法律，永断生死轮，终将灭诸苦。'所谓'极谨慎'，是因为断除了放逸。所谓'法'，是指八正道。所谓'律'，是指正确修行的特征。所谓'行持'，是指随后修行。
所谓'生死轮'，是因为生为主要，因为是轮回痛苦的根本。如是说：'此生无义因有生，则有老死及病苦，怨憎会苦等诸敌，若无多怖生不起，如无树生林火风，不能威胁而燃烧。'所谓'永断'，是指永远断除。所谓'苦'，是指生等。所谓'终将灭'，是指将断绝相续。
所谓'三千大千世界'，是指一个千世界、二个千世界、三个千世界。其中，一千个四大部洲或欲界天界和梵天界世界为小千世界。一千个小千世界为中千世界。一千个中千世界为大千世界。因为既是千又是大，所以称为大千。因为既是三千又是大，所以称为三千大千世界，即是说有一百亿个四大部洲等的数量。
所谓'世界'，是指居住处。所谓'遍满'，是指周遍。此处提到三千大千世界，是因为当时住于其中的众生有福德的缘故。

།ཡང་ ན་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་འོངས་པའོ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་མོ་ལྗབ་ལྗབ་པོར་སྦྱར་ཏེའོ། །རྒྱུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་མེད་པའོ། །རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོགས རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ།།ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒོད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པས་ཁེངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ཞུམ་པ་དང་། རྒྱགས་པ་རབ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ཐུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཐུལ་བའོ། །བྱེད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་ཞེས བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཏེ།འདི་ལ་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་ལག་མྱུ་གུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུང་ཉིད་དོ། །པདྨའི་རྩ་ལག་དང་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འཛུམ་པ་སྟེ། འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་བཞད་པའོ།།དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རང་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དུས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས་སོ། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐུབ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་གོ།།དེ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་ཀྱེ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོའོ།།སོམ་ཉི་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུང་ཚིག་བསྟན་པ་དང་། དམ་པ་དགེ་བ་དག་གིས་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚྭ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའོ། །རི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ བོ།།དེ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚྭ་ཆུ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་ཟུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པར་བཀའ་སྩལ་ པ་སྟེ།གུས་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །གཡོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པའོ།

或者这仅仅是比喻而已，在一切无边无际的世界中也是如此。'宣说过去业'是指一切果报已经过去的。'宣说未来业'是指果报尚未到来的。'合掌'是指双手紧密合掌。'无因'是指无有世间的目的。'无缘'是指无有出世间的目的。关于偈颂'祈请'等，'众'是指光明之众。'从口门'是指从口门。'离掉举'是指远离掉举。'怯'是指心生怯弱。'慢'是指因观察自己的功德而生起傲慢。解脱这两者是指远离怯弱和傲慢，这些是赞叹之词。'成为最胜因'是指涅槃之因的本性。'胜者'是因为战胜一切烦恼。'降魔'是指降伏四魔怨敌。
'无作因'是指无因，意思是'此中何因'的意思。'茎'是指莲茎芽的形态。'螺'即是海螺。'如莲茎和螺般洁白'是指微笑时的牙齿，'微笑'是指略微笑。'是故'是指因此的意思。'宣说'是赞叹。'以自智'是指以自己的智慧。'知时'是指知晓授记的时机。'牟尼中尊'也是赞叹语，'牟尼'是指有学和无学，他们中的最尊是因为是主要的缘故。
'沙门之王'也是赞叹语，'沙门众'是指八圣补特伽罗，他们中的王是因为是主要的缘故。'听众'是指希求了知的众生。'具疑者'是指怀疑者。应当理解为请为他们遣除所生疑惑。以何等言语遣除呢？因此说'宣说言教及殊胜善'。'坚固'是指不动。'殊胜'是因为是义理的最胜故，及甚深故。'善'是因为美好故，及无过失故。'咸水'是指大海。'山王'是指山王须弥山。
如彼二者所说的教法即是如海如山王般的教法。这些是什么呢？即是'诸佛怙主'。'突然'是指忽然。'如是如是'是随顺宣说，为表恭敬而重复两次。'狡诈'是指以诡计行窃盗。

།ལུས་བསྐྱོད་པས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྤྲད་པ་མ་བྱས་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅུག་པ་འབའ་ཞིག་ གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའོ།།གཞན་དུ་ན་ལུས་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ གིས་སོ།།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གཞག་པར་བྱའོ། ། གང་ཟག་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་མ་བྱས་པ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དགེ་འདུན་ཙམ་ཞིག་ལ་ལས་ པ་སྟེ།དེ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཆགས་པའོ། །དྲུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲུག་ཕན་ཚུན་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་དང་། འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་ནས་ཐག་རིང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྒྱུ་བ་ཉུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་གཟུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དོ། །ལྷའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པའོ།།ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དུས་བསྐྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་དུ་བསྐུལ་བ་ནའོ། །ཡོན་ བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་སྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།།སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དང་པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའོ།

'身体动作而扰乱'是指未与肢体和支节接触，仅仅以肢体的形态进入肢体的形态而行非梵行使其扰乱。否则，以触摸身体等使比丘尼已成堕落，对其行非梵行也不会成为扰乱比丘尼的过失。
'某比丘'是指非主要者。
'不能生法'是指没有生起戒律的法性。
如此没有生起法性者出家时应如何处理？为此说'应当驱逐'，即应当通过断除住处和受用而置于眼前。
不应让以盗贼方式住持的人出家，对于这种没有生起戒律法性的人，以及具有如此出家相的人应当驱逐，为了说明这种情况的缘起，故说'佛世尊住舍卫城祇树给孤独园'等。
'无离贪'是指未断除烦恼时。
'僧残'是指射精等，即仅由僧团执行忏悔余罪，为此从僧团获得惩罚羯磨的意思。
'如法实行'是指依律忏悔。
'六群'是指六个人互为伙伴而住，他们是难陀、优波难陀、阿说迦、布那跋娑、阐陀和马宿。
'应当寻求方便'是指应当思考对治方法。
'具有智者本性'是指具有生而获得的智慧，而非具有从经教和证悟所生的智慧。
'边地'是指远离中原之地，即少有善良人往来之处。
'法王'是指佛世尊，因为是诸法的主宰。
'天身'是指帝释、梵天等。
'光明'是指光芒。
'天声'是指帝释、梵天等的声音。
'遍知表示'中，'遍知'是指无漏的无学智。其表示是以'我生已尽'等使人了知。
'资具受用'是指应邀等受用。
'法受用'是指听法等受用。
'时至'是指提醒时。
'说功德'是指宣说布施果报的赞叹。
关于'持三衣旗帜者之最胜'，'持三衣旗帜者'是指诸比丘。说他们最胜是因为首先听闻无漏法而生起比丘戒。
'以盗贼方式住持'是指此处自取相而未得戒律。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཟེར་རོ།།སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་གཏོགས་པའི་སྒྲས་སོ། །བསྐྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལས་བསླང་བའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པ་དག་གོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་བརྟས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དག་ ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་འགྲུབ་པོ། །ལན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ ཀྱང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་མ་ནིང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྐྱེས་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཉིས་པའོ། །མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ ལ་སོགས་པས་བརྡ་བྱེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །དབང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པའོ། །འགྱུར་བ་མི་སྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྩོལ་འདོད་པའི་འདུན་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བའོ།།བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙིལ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེ་མ་མེའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་ཚན་ནོ། །རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པའི་ཕུང་པའོ། །བརྣག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད པ་དང་དུ་བླངས་པའོ།།རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བསྐལ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྐལ་པ་བར་མ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདབ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། དབྱུང་ བར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ།།ཀླུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ཆུང་ངུའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀླག་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྲུབ་པ་ལའོ། །ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ།།དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། །ཤན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།

有人说，他与如法住的比丘一起参加过两三次布萨等羯磨。
'弹指声'是指用手指发出的声音。'驱逐'是指从座位上起身。'自然'是指无需他人教导而圆满证悟。'如法住的比丘'是指具有戒律的比丘。
'布萨羯磨'是指能增长并巩固戒律，其本质是布萨羯磨，即诵念别解脱经的行为。此处提到'布萨羯磨'是作为代表，所有一百零一种羯磨也是如此。
'经历两三次羯磨'中，两次即可确立为盗法住，'三次'是为了表明持续性，此后仍然是盗法住。
为了说明不应给黄门出家，他们无法生起戒体，以及应当驱逐这类已出家者的规定，因此说：'佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园'等。
'似男'是指具有男性形态。'非男非女'是指双性人。'显示性相'是指用手指等做暗示。
'极度苦恼'是指厌倦。'根器将生'是指变得适合。'努力'是指不行不净行。'不趋向变化'是指不生起对他人的欲望等。
'应当舍置'是指不应驱逐。为了说明不应让变化人出家，他们无法生起戒体，以及应当驱逐这类已出家者等情况，因此说：'佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园'等。
'如热沙色'是指热沙。'骨架'是指骨堆。'忍受'是指接受。
'同类'是指同一种类。'住劫'在此应理解为四十中劫。'持地'是指护持大地。'翼族之王善翼'是指金翅鸟。'不能拔除'是指不能降伏。
'小龙'是指幼龙。'精进禅定'是指四禅。'精进读诵'是指学习。'精进瑜伽'是指成就三摩地。'精进作意'是指修习所生三摩地。
'阿兰若'是指住在寂静处。'屠夫'是指宰牛等。

།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྒྲེ་བའི་ ལུང་ངོ་།།དེ་ཡང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ལུང་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེང་སོང་ནི་གཅིག་ལས་ འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་ནི་ལུང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་དྲུག་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེང་སང་མི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ ཐོན་དུ་ལྡོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོབས་ནས་སོ།།མིག་གང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མགུ་སྟེའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་པོ་ཞུན་མར་འདྲ་བའོ། །ཟོས་ཤིང་ཟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །གཉིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལྷག་པར་ཆེ་བའོ། །བསོད་ སྙོམས་གློ་བུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེགས་མེད་པ་སྟེ།ཅིག་ཅར་དུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མགར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་མགར་ལ་སོགས་པའིའོ། །གཏན་པའི་བུ་ག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་གཞུག་པ་ནས་སོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་རིངས་པ་ཁོ་ནར་སྟེ།བརྟད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་གཟུགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གཟུགས་སོ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་གིས་སམ་དུད་འགྲོ་དག་གིས་སོ།།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །མ་འཚེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པར་ཏེ། གནོད་པ་མ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སཱ་ ལའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་སཱ་ལས་མཚོན་པའི་ནགས་དགོན་པའོ།།རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོའོ། །མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲེང་བའོ། །མཐང་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་མཐང་ཁུང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་འཇུག་པའི་གནས་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །ལན་ཀན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའི་དོན་དུ་ལམ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བའོ།།བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་མིག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ན་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཅི་དགར་ཕྱུང་སྟེའོ། །མགོ་ སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའི་སྐྲ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར་དཀར་བའོ།།སྨིན་མ་འཕྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་སྤུ་རིང་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལས་བྱེད་པའོ།།ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པ་དང་ཐོས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།

'从一开始阐述'是指从一个法数开始直至一百的教法。这也属于'从一开始阐述'的经典，从其他经典中说明'从一开始阐述'的教法是从一个法数开始直至一百的众多经典。如今'从一开始阐述'的教法只剩从一个法数开始直至十的经典，这是经典衰损的表现，就像现在已经看不到六因经典的分类一样，这是在说一切有部的论典中所说的。
'背诵返回'是指已经熟练。'眼满'是指眼睛满意。'甘露'是指如同酥油般的第一食物。'吃了又吃'是重复表达所以说了两遍。'大睡'是指特别贪睡。
'偶然的施食'是指不需要行走等辛劳，意思是一下子得到。'铁匠的'是指金匠等。'门闩孔'是指插入弯曲钥匙的地方。'快速快速地'是指非常迅速，为了强调所以重复说了两遍。
'自然的形相'是指与生俱来的身相。'变化的形相'是指临时变化的身相。'以这些蕴'是指以这些变化或畜生。'功德聚'是指见道等无漏功德或比丘戒。'不损害'是指不触碰不适，意思是不造成伤害。
'娑罗林'是指以娑罗树为标志的寂静林。'门楼'是指大门。'高'是指竖立。'天窗'是指采光的窗户。'有网格的窗'是指有网格的通风处。
'栏杆'是指为了行走而环绕的围栏。'装饰'是指使其美丽。'夺人心目'是指吸引心和眼睛。'成为天界的阶梯'是指依靠它可以往生天界。
'具足座椅、小座和资具'是指具足法衣、饮食、卧具、病缘药物等一切资具。'变化'是指能够随意显现非真实的作用。
'头发如白花开放'是指头发如白花盛开般洁白。'眉毛下垂'是指眉毛的毛长而向下垂。'善来善来'是出于恭敬而重复说了两遍。'执事'是指做事。'所闻'是指所见所闻所经历。

།ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་སྤང་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་སྙེད་དག་འདས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་དུ་བ་རྣགས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ པའོ།།གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དྷལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུ་བ་ཡང་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུང་གི་སྒོ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོད་པ་ཡང་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབྲི་བར་མི་ མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གྲངས་དག་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འགོད་རྩིས་སུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྡོམ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་མི་བདེ་བའོ། །སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་ཀྱི་གཞིའོ། །དེས་པ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པ་ དག་པས་ཀྱང་ཆེས་དེས་པ་སྟེ།མི་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་སོ། །རྩ་ནས་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུངས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་བཞག་ནས་སོ། །འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོགས་སུའོ།།སྒྲེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པོའོ། །རྡོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོད་རིས་བྲི་བའོ། །བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་གདབ་པ་ལ་གཞོལ་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་སྨྲ་བ་ལྷུར་ལེན་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐབས་སྐབས་སུ་མི་དྲན་པས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་ཚོགས་དག་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་གམ་ཅི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱས་སམ་ཅི་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ཀླུའི་གནས་སུ་ཡང་སྐབས་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་པོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་ན་མ་གསོལ་བར་ དེས་ལས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ངོར་དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་མ་གསོལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་བཅའ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་ལ་སེམས་པས་སོ། །ངེས་པ་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ།།རྩཝ་ཀུ་ཤའི་བྱིངས་སམ་ཀུ་ཤའི་བྱིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ནས་སོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔར་འཛུམ་ཕྱུང་སྟེའོ།

'应当断除多长时间的联系'是指我们经过百余门户化缘的艰难联系，何时能够断除的想法。
'具有不善行为'是指具有一切应受呵责的行为，即是'放逸'的意思。
'也不见聚集'是指因洞口不显现之故。
'也不见减少'是指受用也不见减少之故。
'应令记数'是指应当令计算聚集减少并作总结之想。
'衰败'是指生活不安乐。
'门户'是指门板的基础。
'温和温和'是指比温和更加温和，即是'贤善'的意思。
'方面'是指伙伴。
'从根本除去'即是'拔除'的意思。
'使不显现'是指使不在眼前显现。
'旁边'是指附近。
'干枯'是指枯槁。
'石灰'是指画壁画。
'直至教法终尽'是指直至教法灭尽之时。
'应当了知'是指应当专注于计数。
'说法者'是指专心致志于说法语言者。
有些人说：'说法者'是指知道适时说法语言者。
'片面'是指仅知道从一处引申的教证而不知其他，即是'仅以一处引申的教证'的意思。
有些人说是'有时不记得'。
'三藏'是指经藏、律藏和论藏等，其量为十万颂。如是说：'比丘三藏量几何？十万。'故如是说。
'具有理智力'是指为显示具有理的义故。
'具有解脱辩才'是指为显示义理无碍故。
'违背否'是指'是否不相顺'的意思。
'想着在龙宫也找不到机会'是指想着有过失。
'对他作为主宾邀请则无有过失'是指以该比丘为主，邀请比丘们作客，未经请示而说法无有过失。因为并非对六群比丘作为主宾而邀请比丘们，他们未经请示而说法，由此制定学处之故。
'观待所化'是指关心所化。
'具有决定种姓'是指确实适合成为阿罗汉。
'从吉祥草根或草根'是指从它们的发源处。
'方便'是指承诺，即是'如是作'的意思。
'先露微笑'是指先显露笑容。

།འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་ངོ་། །བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དམན་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །ལུང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། བར་ མ་དང་།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་བའི་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་གཞན་དག་ཏུ་མཁོ་བའམ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལ་དེ་གོས་པའོ། །འཇིགས་པ་དུ་མས་ཀུན་དུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ཆེན་དང་ཉ་ཆེན་མིད་དང་ཉ་ཆེན་མིད་པ་མིད་ལ་སོགས་ པའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །སྤྱད་པར་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བརྩམས་ཏེའོ། །ནེའུ་ལྡེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་མཐུན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བརྩམས་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ས་རྡུལ་ ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མཛའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བར་བྱ་བའོ། །རང་དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་དབང་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་ པའི་རྒྱུ་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གི་ཝང་དང་། མཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་། ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཞོ་དང་། བ་ལང་ དང་།སྣོད་གསར་པ་དང་། ཤ་རློན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁུར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་གདང་གི་ཁུར་དག་གོ། །སྦྱང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ བྱས་པ་དག་གོ།།གླེབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདམ་བུ་དང་། སྨིག་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་གཞལ་བའི་སྣོད་དོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དི་ན་རའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གྲུ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུའོ། །སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ནས་སོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའོ།།སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །རྐྱལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གྲུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རླུང་ཡོར་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རླུང་ཡོར་གྱི་བ་དན་གྱིས་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའོ།།ལན་གསུམ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ལན་རེ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་ལན་རེ་བསྒྲགས་ཏེ་ཉག་ཐག་རེ་རེ་བཅད་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ མཚོར་འཚོང་བར་བརྩམས་པའོ།།ཅི་མཛད་ཅི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ། །བཟློག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་བཞིན་དུའོ། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་མིག་ཚུགས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རངས་པ་སྐྱེས་ནས་མིག་བགྲད་དེ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གིས་དུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'无畏'即是无怯懦。'面容不变'即是不昏沉。'无有低劣'即是容色不衰。'四种教法'即是正和合、中等、从一引生、久远等。'前往大海的商品'即是前往或运往其他洲岛所需之物。'充满诸多恐怖'即是具有大鱼、吞鱼、吞吞鱼等恐怖。'吉祥'即是善。'开始行动'即是开始观察。'檀香'即是力量相当。'同生'即是同一天开始或生于同一城市。'一同玩耍泥土'即是因常相亲近。'应当祈请'即是应当托付。'无自主'即是于己无权。'恐怖'即是如是生起的恐怖。'可怖'即是恐怖之因夜叉可怖形相等。
'吉祥物'即是为护持而在手等处系上牛黄、五色线、芥子等。'祥瑞'即是见到白花、酸奶、牛、新器皿、生肉等。'成为安乐'即是以火施供养、令婆罗门诵经等而得平息。'担子'即是肩上的担子。'编织物'即是用草和稻草等制成的。'筐子'即是用芦苇、竹等制成的量器。'旧的'即是金钱的一种。'大船'即是入海的船。'准备'即是购买。'以利息为生'即是为求财而以利息为生。
'供养'即是施予饮食等。'分配'即是舍弃余物等。'大游泳'即是入于水中。'船夫'即是做船上工作的人。'持风标'即是以风标旗帜辨识道路与非道路。'敲锣三次宣告'即是每次宣说入大海的利益与过患，每次敲锣，每次割断一根绳索。'如是开始'即是开始航海经商。'做什么做什么'即是为询问而重复两次。'阻止时'即是制止时。'生起惊奇而凝视'即是生起极大欢喜而睁大眼睛观看。
'毗婆尸佛等的香净房'即是为他们而供养，并非他们在世时，因为从此往前九十一大劫之前毗婆尸佛出现于世等情况，由于坏劫所致此世界已毁坏的缘故。

།དྲི་གཙང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ། དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་བྱུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་གི་གཟུགས་ བརྙན་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་བའམ།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསགས་པར་འོས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བར་མ་བར་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མདོ་སྡེ་རིང་པོ་རིང་པོ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྗེད་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲན་པའི་སྐབས་སོ། །གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའོ། །མིག་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།དབུགས་དང་། རེག་པ་དང་མཆེ་བ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་གིས་རེག་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནས་མིང་ཙམ་ཞིག་གྲག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཚོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཅིག་ལ་ ཞུགས་ཤིང་ངོ་།།ཀུན་དགའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གི་ བློ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ཤ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ ཤ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངལ་བས་སོ། །སྟུག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །ཁལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་ནས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལམ་སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཕྲན་ནོ། །ཐོབ་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པའོ།།ཉེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ན་ཨ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུམ་པའི་སྐད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟན་གྱི་གྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བཀད་སར་རོ། ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ། །སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་མོ། །ཡུལ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཆུད་ཟོས་པའོ།

所谓'香净殿'是住处，因为信众用香料涂抹。
所谓'佛塔'是如来力、无畏等大功德的影像所庄严，或应当赞叹为念处等功德的影像。
所谓'安住'是从义理和词句方面在心相续中安住。
所谓'生于无暇'是因为生于旁生趣。
关于'具邪堕身'中的'具'是指身体堕入恶趣，而非心邪堕。
所谓'经典之末'是了义经。
所谓'彼化身'是指六群比丘入大海时的那个化身。
所谓'正相应'是因为与蕴、处、因缘等相续相应。
所谓'中'是因为有中等的经典。
所谓'长'是因为有长篇经典。
所谓'忘失处'是不记得的时候。
所谓'当明了'是应当忆念。
所谓'习气'是熟习。
所谓'持'是不忘失。
所谓'恶眼'是因为见之则被烧。
所谓'恶气、触、牙'也是因为被它们触碰则被烧。
所谓'仅余名称'是从人那里只闻其名。
所谓'一起'是无缺漏。
所谓'聚集'是从事一事。
所谓'如欢喜'是皆欢喜。
'世尊'等是结集之语。
所谓'见不知足'是看不厌足，其中'看'是眼识不转他处的意思。
所谓'见无不悦'是因为见之生喜。
所谓'良马'是因为具备相貌、柔顺、忍耐、温和等功德。
所谓'具嫩肉'是因为身体极为柔嫩。
所谓'疲'是劳累。
所谓'浓'是大。
所谓'负重'是指象等。
所谓'受'是苦恼。
所谓'大勇猛'是坚固。
所谓'街道'是小路。
所谓'得'是单锋兵器。
所谓'压'是制服。
所谓'痛苦声'是'啊呀啊呀'等衰弱之声。
所谓'难以置信'是不可信的本性。
所谓'食堂中'是僧众就座处。
所谓'孤独地狱'是某些与一切众生不共的苦处。
所谓'油腻得'是牛奶、酸奶、酥油、鱼肉和干肉。
所谓'恶地'是下雨等。
所谓'变坏'是损失。

།འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འབར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་དུ་འབར་བའོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འབར་བའོ། །མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་ གྱུར་པའོ།།སྡིག་པའི་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཉིན་གཅིག་མི་ཆད་པར་མི་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། ཟས་ རོ་བརྒྱ་པ་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྫས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཡམ་ལའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ སློབ་པ་དང་།མི་སློབ་པ་མང་པོ་བསྲེགས་པས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་སློབ་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སློབ་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་དང་ཉེས་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ བ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན།།འདིར་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་ལུང་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་རུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀ་བ་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ དབྱིབས་འདྲ་བའོ།།བསྟི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདོད་པའམ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནོ། །གཙང་སྦྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ།།སོམ་ཉི་མ་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སོམ་ཉི་མ་སྤངས་ན་གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དག་གི་སྡིག་པ་འབྱང་བར་མི་འགྱུར་བས་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་སོམ་ཉི་མ་རྒལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་བྲལ་ནའོ། །གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རལ་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའོ། །རྫབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རྫབ་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའམ་ཐལ་བས་སྐུད་ པའོ།།སྣ་ཚོགས་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཟ་བའོ། །ཐང་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་བའམ། ལྕི་བས་བྱུགས་མ་ཐག་པའི་ས་ལ་ཉལ་བའོ། །རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རྡུལ་གྱིས་སྐུད་པའོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ གྱུར་པའི་དྲི་མ་འཆང་བའོ།།ཙོག་བུའི་སྤོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བུད་མེད་དང་གླང་པོ་ཆེ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པས་སོ།

'燃烧'是指稍微燃烧。'极燃'是指中等程度燃烧。'遍极燃'是指大规模燃烧。'成为一火焰'是指成为燃烧火焰的一个整体。'破戒'是指犯根本戒。
'具罪业'是指失去惭愧心，因为日日不断地造作不善业。'修供养'是指以出离心出家持戒者，堪受百千件衣服、百种美食、五百层楼房，以及有权享用僧团财物和无学以下的财物。
'随其'是指顺其自然。'欲学'是指具戒者。这里有人说'烧死多位有学、无学'，这是不对的。因为如果杀害无学者，造作无间罪将会投生无间大地狱；如果杀害有学者，造作近无间罪将会投生其他大地狱。
而这里明确提到'由此业的果报而生于孤独地狱中'，不应与经文相违。'如柱地狱众生'等是指形状如柱子等。
'住处'是指处所。'欲福德'是指希求善业或具有慈悲心。'具清净'是指做打扫等工作。'醉'是指搅动。'具足婆罗门'是指属于婆罗门修行相应的传承。
'未度疑惑'等是这样说的：如果未断除对圣谛的疑惑，以裸行等行为不能清净罪业，所以执著婆罗门的戒律和苦行为最上，这不是正道。
若能断除对一切众生的伤害而行持正法等，即使佩戴装饰也是沙门、婆罗门和比丘，因此此法中的慈悲、持戒和梵行才是正道。
其中'未度疑惑'是指未离开对圣谛的怀疑。'裸行'是指不穿衣服而行。'发髻'是指顶着发髻。'泥'是指坐在水泥中或涂抹灰尘。
'种种食'是指食用莲根等各种食物。'卧地'是指睡在裸地上或刚涂牛粪的地上。'尘'是指涂抹尘土。'垢'是指保持尘土等形成的污垢。
'蹲踞断'是指以蹲踞姿势远离女人和凶恶大象等，或以蹲踞姿势精进修行。

།མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ གོ།།འབྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མཛའ་ཤེས་དང་། དགྲ་བོ་དང་། ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའོ། །རྣམ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་སྤངས་ཏེའོ། །ཆོས་ སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ།།ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །ཡང་དག་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོང་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་ཚོལ་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །རྒྱན་གྱིས་ བརྒྱན་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་།།དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། དགེ་སློང་ཡིན་ གྱི།མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་གི་དཔེ་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བླངས་པའོ། །གདོན་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་གདོན་པར་བརྩམས་ཏེའོ། །སྔོན་ང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔོན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྙེས་པའི་ཚེའོ།།གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །དབེན་པར་སོང་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་སྟེའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་འདུག་པ་ནའོ། །སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བདག་མ་ཡིན་པ་ལའོ།།སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའོ།།སྡུག་བསྔལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམ་ང་བའི་གནས་སུའོ། །གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་སྟེའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཉམས་པར འགྱུར་བའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒ་ཤིས་ སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ།།བླ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་བཞིན་དུའོ།

'人们'是指人类世间。'不会改变'是指不会断除罪业。'一切众生'是指所有亲友、敌人和普通众生。'伤害'是指杀心的意念。'远离'是指断除言论。'修法'是指善修身语意三业。'寂静'是指守护诸根。'善护'是指具有无上戒律。'具梵行'是指具有清净行为，即专注于寻求道路。'虽以饰品装饰'是指虽然具有头饰等装饰。'彼即是婆罗门、沙门、比丘'是指，如前所说'远离对一切众生的伤害'等功德，具有这些功德的人才是婆罗门、沙门和比丘，而不是仅仅有这些名称而已。'如城市的经'是指从城市取譬的经典。'开始诵读'是指开始诵读颜色。'在我未成就圆满菩提正等觉时'是指在未获得无上智慧之前的时候。'独自'是指无伴侣。'前往寂静处'是指前往无人居住之处。'内心正住'是指安住于寂静处。'心'是指非我。'心的遍寻思'是指为了破除外道所说的如水乳相混般我与众生相应而生起寻思的说法，故说'心的遍寻思'，意思是非我的遍寻思。此处'遍寻思'是指内观微细所缘，即是寻思的意思。'如是'是指如下所说。'哎呀'是指悲悯。'此世间'是指三界众生。'痛苦'是指处于可怕的境地。'成为'是指获得。若问如何成为痛苦，为此说'即如是'等，'即如是'是指近示的意思。'将生'是指五取蕴将生。'将喜'是指诸根将成熟。'将死'是指将舍弃同类。'将衰'是指每一刹那都将衰败。这些说明了一生中的生、老、死和刹那坏灭。'虽将生起'是指虽将领受其他同类。'然而这些众生'是指如是被老死所苦的众生们。'虽有更高'是指虽有殊胜的涅槃。

།ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་ ཐོབ་པའོ།།གང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ནའོ། །རྐྱེན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གང་གིས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ལ་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། །རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒ་ཤི་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒ་ཤི་དང་ པོར་བྱས་སྟེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་བྱེད་ཅིང་མ་རིག་པ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། །རྟོག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒ་ཤི་དང་པོར་བྱས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒན་པོ་དང་ནད་མེད་པ་བདག་མཐོང་ནས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་ནགས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཡོད་ན་རྒ་ ཤི་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་གང་གིས་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྙམ་དུ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི།འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རྐྱེན་གང་ གིས་ཞེས་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་སྨོས་ལ་རྒྱུ་སྨོས་ཤེ་ན།གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ་རྐྱེན་མ་སྨོས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་གཟུང་བར་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་གཞན་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྐྱེན་ཞེས་སྨོས་ པས་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ།།དེ་ལྟར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན། གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་སེམས་པ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཚོལ་བ་ན་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འདོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།

所谓'出离'是对治圣道。'如实'是指不错误。'我'是指获得如是心的状态。'若有'是指若有取因。'以何缘'是指以何助缘。'如理作意'是指如实作意事物的真实性。'证悟'是指以世间智亲证。
其中'老死'是指现在的名色、六处、触、受的状态，即是未来的老死，是五蕴的状态。为何菩萨以老死为先而观察缘起，而不以无明为先呢？此观察次第是恒河沙数菩萨所确定的，菩萨以老死为先而观察缘起是无过失的。
又为随顺遍知的缘故，如经中所说：'菩萨见到老人和病人后生起厌离而入林。'见到这些后，他如是思维：'何者若有则生老死，以何缘而生老死？'他如理作意：'如是有生则有老死，以生为缘而有老死'，如是如实证悟等，广如经说。
那么为何此处说'以何缘'而说某缘却不说因呢？若只说因而不说缘，则唯取因缘而不取其他缘。说'缘'则应取四缘。或者说'缘'与因无别，如是毗婆沙师的论典中说：'阿难陀，是故此是老死之因，此是缘，此是基础，即是生。'如经中所说。
'生'是指现在识的状态，即是未来的生，是五蕴的状态。'有'是指当思维再有时，身语意的造作即是有，是五蕴的状态。'取'是指寻求受用时四处奔走，是五蕴的状态。'爱'是指在其状态中生起一切三受，贪著欲望与受用所生的贪欲，是五蕴的状态。

།ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་མེ་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་མི་བྱེད། མི་གཙང་ བ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་།སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཡང་མི་བྱེད།གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་མེ་ལ་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུག་དང་མཚོན་དང་། མི་གཙང་བ་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་། ཡུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་མེར་མེར་པོ་དང་།ནུར་ནུར་པོ་དང་། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིང་མཚམས་ འབྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།ངའི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ནས་སེམས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་ངོ་། །དེ་ཕན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཆད་དུ་སེམས་འཇུག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངའི་སེམས་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་མ་བརྟགས ཤེ་ན་སྔར་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་མ་རིག་པ་ཡང་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདུ་བྱེད་པ་ དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་སྲེད་པ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་བརྟགས་ཟིན་ཏོ།།འོ་ན་ལྟ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ནི་ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས།གང་གི་ཚེ་རྒ་ཤི་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་ཡང་བརྟགས་ཟིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ བརྟགས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།སྔར་རྒ་ཤི་དང་སྐྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྟགས་ནས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

所谓受，就是当完全判断苦乐时，完全舍弃有害的因，不去触摸火，不被兵器所伤，不依靠不净，而是生起对食物的贪欲，不生起行为所生的贪欲，这就是受，是五蕴的状态。
所谓触，就是从根、境、识三者和合而生触，也不完全判断苦乐，不舍弃有害，也不触摸火，也不依靠毒、兵器和不净，这就是触，是五蕴的状态。
所谓六处，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六处已生，只要根、境、识三者和合未生触，这就是六处，是五蕴的状态。
所谓名色，就是结生时，在六处未生起之间，处于凝酪位、软肉位、坚肉位、手足生起的状态，这就是名色，是五蕴的状态。
所谓识，就是在母胎中结生识，是五蕴的状态。
'我的意识返回'是说了知识后从彼处心返回。
'此后不再趣入'是说心不再趣入识以后，为了了知识的因是行的相，行的因是无明的相，我的心不再趣入的意思。
那么为什么菩萨不观察无明和行这两支呢？因为已经观察过了。如是，三种有支：无明、有和取是烦恼的本性，当观察了爱和取时，也已经观察了无明。两种有支：行和有是业的本性，当观察了爱时，也已经观察了行。
那么七种有支：识、名色、六处、触、受、生、老死是业和烦恼的所依，是所依的本性，当观察了老死时，也已经观察了名色、六处、触、受，当观察了生时，也已经观察了识，那为什么还要观察它们呢？因为先前简略观察了老死和生，后来为了广泛观察彼故而观察名色等和识，所以这里没有过失。

།འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་མདོར་བསྡུ་བ་དང་།རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་སྐྱེ་བས་འཇིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྒ་ཤི་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་ན་ དོན་མེད་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟོག་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་ངོ་།།སྐྱེ་བ་ཡང་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་རྟོག་པ་ན་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཀྱང་གང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞེས་རྟོག་པ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞི་ ལ་བརྟེན་པར་མཐོང་ངོ་།།གཞི་ཡང་གང་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་མེད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཡིད་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཡང་ལན་གཉིས་སུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལོག་ཅིང་དེ་ཕན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ནི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་།གནོད་པ་དང་། འགོ་བའི་ནད་དང་། འཁྲུག་པ་དག་གིས་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བླངས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་ བླ་དགས་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་མ་རིག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ།།འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་བརྟགས་པར་གྱུར་ལ། ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་ལ།ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་རབས་ཀྱིའོ། །ལམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ།།བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའོ། །ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བའི་འཕང་ལོས་དྲངས་པའི་རྗེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་འདིས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་ཅིང་། བརྒལ་བར་འགྱུར་རྒལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འདོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྔར་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཉན་ཐོས་དག་ཕྱིས་འདོང་བའོ། །འདི་ནི་ལམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བརྟུལ་བ་ཉིད་ བསྟན་ཏོ།།ནགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་མཆོག་ཏུ་ཐག་རིང་བའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །ནགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་ཚིང་དང་སྤན་སྤུན་གྱིས་གང་བའོ། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའོ།

那么，如果识没有略说和广分两种，为什么要两次观察识呢？菩萨因为怖畏生，所以两次观察识。也就是说，当他思维老死时，思考这无义从何而来，就见到是从生而来。又思考生是由什么造成的，就见到是由业造成的。又思考业是由什么引发的，就见到是由烦恼引发，而烦恼是依止于所依。又思考所依是由什么造成的，就见到是由生造成的。于是他这样想：'这一切无义都是从生而来。'因为这样想，所以因厌离生而两次观察识。由于这一切苦都是由生产生的，所以他的心从识转离，此后不再趣入。'如是'是总结语。
'大苦蕴'是瘟疫、损害、流行病、战乱等的异名。'唯'是领受、究竟、圆满的异名。'此'是显示、开示的异名。'将生起'即是将出生。'诸行'是指前生的福和非福业的状态，这就是此处的诸行，即五蕴的状态。'无明'是指前生的烦恼状态，这就是此处的无明，即五蕴的状态。
那么，为什么菩萨在趣入方面观察十种有支，而在还灭方面观察十二支呢？因为菩萨厌恶趣入方面，而喜欢还灭方面，所以在还灭方面观察十二支。如分别说部的论典中说：'此中无过失。'
第十一品。'往昔'即是古时的。'道'即是大道。'所行'即是单一通行。'轨迹'即是车轮划出的痕迹。这些都是表明是大道，如说'已经以此道渡过河流，将渡过，正在渡过。'
'往昔仙人所行随行'是指往昔的仙人如来、独觉、声闻等先行，而声闻们后随行。这是显示道被大士们所修治。'最胜林'即是极远的胜林。'善'即是美好。'具林'即是充满丛林和树木。'可喜'即是悦意。

།དེ་གྲོང་ཁྱེར་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པ་དེ་ སར་པར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ།།ཡང་དག་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ངག་གིས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བ་ཟག་པ་མེད་ པའོ།།ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་ པའོ།།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་ པ་སྟོན་ཏོ།།རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒ་ཤིའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤི་འགགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤི་འགགས་ པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ།དེས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་ གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པས་འདིར་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ལོགས་ཤིག་མ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ལ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པར་བྱས།དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་། རྒ་ཤི་ཀུན་འབྱུང་དང་རྒ་ཤི་འགོག་པ་དང་རྒ་ཤི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། སྲིད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། རེག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པར འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་མ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཟད་བྱེད་དག་གོ། །སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ།།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

'所谓使其成为城市是指让那旧城市变成新的。
关于八支圣道，所谓'圣'是因为无漏。
所谓'正见'是与无漏作意相应的无漏智慧。
所谓'正思维'是与无漏作意相应的出离等无分别。
所谓'正语'是除了成为邪命的四种语业过失之外，断除其他语业过失的无漏。
所谓'正业'是除了成为邪命的三种身业过失之外，断除其他身业过失的无漏。
所谓'正命'是断除邪命的无漏。
所谓'正精进'是无漏精进。
所谓'正念'是无漏念。
所谓'正定'是无漏定。
所谓'老死'是老死的本性，这是显示苦谛。
所谓'老死集'是老死的因即生，这是显示集谛。
所谓'老死灭'是老死灭尽的涅槃，这是显示灭谛。
所谓'趣向老死灭之道'是趣向老死灭尽涅槃如城市的道路，这是显示道谛。
对于生等其余支分也应当如是相应地配合。
那么为什么没有显示无明的四种相呢？前生烦恼的状态就是此处的无明，如前所说，因此此处没有另外宣说无明的四种智。
如是在显示四十四种智事的经中说：'诸比丘，我将为你们显示四十四种智事，因此你们要善加谛听，记在心中，我将为你们宣说。什么是四十四种智事呢？即是老死智事、老死集智事、老死灭智事、趣向老死灭道智事，生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、诸行智事，诸行集、诸行灭、趣向诸行灭道智事'，其中也未显示无明的四种智事。
所谓'现证菩提后'是指证悟后。
所谓'外道'是指裸行派等。
所谓'行者'是指外道形相的出家者。
所谓'正修行时'是指精进时。
所谓'修行者'是指修行的人。
所谓'具理'是指涅槃，因为不离正理。

།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ པའོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཁོ་བའོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལམ་མ་བརྙེས་པ་བརྙེས་པ་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་མ་བཅས་པ་འཆའ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལམ་མཁྱེན་པ་ལམ་རིག་པ་ལམ་སྟོན་པ་ལམ་གསུངས་པ་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིས་ལྡན་ཞིང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འདོང་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཇུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ནའོ། །འབྱུང་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ པ་སེམས་ཅན་གང་དག་གོ།།འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གནས་སུའོ། །ལྷགས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོངས་བར་གྱུར་པའོ། །བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པ་ ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ།།སྤྱོད་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་གཞག་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པའི་ཕྱིར་ ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་སོ།།མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གོ། །བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའོ། །འབྱོར་བ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ པའི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའོ། །ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བའོ། །ཕན་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ ལ་མོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་པ་སྟེ།རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ཤིང་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'具有法'，是因为一切法中最为殊胜。所谓'善'，是因为能息灭一切痛苦，如说解脱是胜义善。所谓'梵行'，是指示现道路。所谓'广大'，是指成为广大。
所谓'利益众多众生'，是指对众多众生有益。所谓'广泛'，是指更加广大，因为声闻们也在他人相续中生起道路。所谓'在天人之间'，是因为在天人之间显示。
所谓'正确'，是指不颠倒。所谓'显示'，是因为广泛开示。如经中说：'诸比丘，如是如来应供正等正觉获得未获之道，制定未制之梵行。诸比丘，如来应供正等正觉是知道者、解道者、示道者、说道者、引道者。声闻们是后随而行，随道而行，如教奉行。他们如是在教法中如实修行时，是行持修行，具足正理，具足法，修行善法。'
所谓'最后'，是指结束时。所谓'诸有情'，是指天龙夜叉等诸众生。所谓'此处'，是指说正法处。所谓'来临'，是指到来。所谓'虚空'，是指空中。所谓'众生'，是指有情。
所谓'法'，是指断除杀生等善行。所谓'行持'，是指护持。所谓'回向'，是指安置于果报。'见真谛后即刻获得不还果'是指先前以世间道断除欲界烦恼，见真谛后即刻现证不还果。
'神通也得以成就'是指依止禅定根本定而生起。'善说，善说'，是因恭敬而重复两次。所谓'同声'，是指说义之声同时。所谓'声'，是指语言。所谓'修习神通'，是指成就并生起神通的禅定。
所谓'舍'，是指放弃。所谓'获得成就'，是指修行目的达成。所谓'广大'，是指巨大。所谓'无畏'，是指无有恐惧。所谓'善'，是指贤善。所谓'五种功德'，是指五种功德。所谓'如实见'，是指了知。
所谓'应当趣向出家'，是指应当希求出家，'应当'是指适合且贤善的意思。

།རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་ནོ།།རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པའོ། །བྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བྲན་དང་བརྐུས་པ་དང་། རྙེད་བཙོན་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང་། བཙོངས་པ་དག་གོ། །མངག་གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་གི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་གྱིས་གླས་ཤིང་བསྒོ་བའི་མངག་གཞུག་ བྱེད་པའོ།།བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། ཆབ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་དགུར་འགྲོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ ལྟར་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་དུ་ཡང་མེད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པ་སྟེ།དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་མ་ཐོབ་ ན་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཉམས་ནའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་བདེ་བར་གྱུར་པའོ། །བདག་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ནུས་པས་སོ། །གཟིངས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟིངས་ཀྱིས་གཞན་བསྒྲལ་ནས་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་མཐུས་འདི་ དག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན།བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་།།འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མའོ། །འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་ཕྱར་བའོ། །རྫས་མཁོས་སུ་ འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་པའམ་བྲུངས་སུ་རྩིག་པར་བྱེད་པ་ནའོ།།སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའོ། །དུས་ཡོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཆད་པའོ། །དམ་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ལས་སུ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་བ་དྲག་པོས་སོ། །སྡིག་པ་སྡིག་པ་ལས་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ཤོགས་ཤིག་པའོ། །བསྲབས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མྱོང་བར་མ་ ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་མནན་པའོ།

所谓'自利'，即是涅槃的特征。'不共'是指与国王等不共通。'随得'是指成就。'奴仆'是指可供役使者，即奴仆、被盗者、囚犯、争讼者和被买卖者等。
'使者'是指委派做隐秘之事者，即以财物雇佣并指使的使者。'命令'是指委派做公开之事者，如大臣等。'自主者'是指依附他人者，如附属小国王等。'不得随意行动'是指不能随意而行的大臣，因为他既不能经常依附于国王，也不能去其他地方。
'应供养'是指以法衣等供养。'应赞叹'是指以言语赞叹。关于'成就与安乐'，'成就'是指先前所获得的，'安乐'是指所获得不退失，此既是成就又是安乐，故称'成就与安乐'，即是涅槃的异名。'无上'是因为是一切法中最殊胜的。
'若从所得退失'是指从所应获得的退失而未获得，即从未获得涅槃而完全退失。'圣者'是指大仙人们。'正觉者'是指无学者们。'正修者'是指有学者们。'诸圣者'是指善良的凡夫们。
'恐惧'是指在此不安。'以我力'是指以我的能力。'如筏'是指譬如筏只能渡他人而不能自渡，如是以我力使他们证得不还果和神通成就，而我却仍住于凡夫之地无有神通，如是思维。
'须臾'是指在此思维所欲成就之事的时间。'多闻'是指精通经、律、论等圣教论典。'不依他'是指依靠自己。'法衣边'是指边缘。'展翅'是指张开翅膀。
'放置物品'是指放入内部或砌入墙内。'施与'是指布施。'过时'是指已过。'无所希望'是指绝望。'任命者'是指每半月委派的执事，即印信持有者的异名。
'油渣'是指芝麻渣。'以猛烈缠缚'是指以强烈的心嗔。'恶即是恶'是指过失即是过失。'轻微'是指压制由非决定业的加行所生者。

།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་པའོ། །རྙེད་པ་སྟོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་དང་དབྱར་ལ་ སོགས་པའི་རྙེད་པ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གསར་བུ་རྒད་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པའོ། །ཞལ་ལྟ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དག་མེད་པའོ། །རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འོད་པས་བཟོས་པའི་རི་སུལ་ལོ། །རྩཝ་སྤྱིལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་སྤྱིལ་པོའོ།།ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལས་ཕྱི་རིམ་འཐོན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་། གཤོལ་ མདའ་འཛིན་དང་།སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་རི་དང་། རྣམ་པར་འདུད་དང་། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་གནས་ཡོད་པ་ནའོ། །དྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཆན་གྱི་གཟེགས་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་གཅིག་གོ། །སྨོན་ལམ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོག་པར་བསྔོས་པའོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའོ། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དང་དུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སེམས་འདི་ཐག་རིང་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའི་མཐུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཞག་བྲི་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགུན་དང་སོ་ག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི། །ལྟག་མ་ཟླ་ བ་ཕྱེད་པོ་དག་།མཁས་པས་ཞག་ནི་དབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲུངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་རིང་བའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཤིང་ཡང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཞེས བྱ་བ་ནི་བགྲང་བའི་དོན་གྱི་ཐུར་མ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ།།སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟན་བཏིང་བ་གནས་ནས་བཏོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་ཕུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ།།སློང་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མིང་ངོ་། ཁར་བ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་བར་འགྱུར་བའོ།

'完全耗尽'是指在正行时压制所生起的。'完全究竟'是指在结尾时压制所生起的。'分配所得'是指分发冬季和夏季等所得之物，即新人和老人等。'转'是指安置。'监督'是指做事。'空无人家'是指没有房屋。'山谷'是指被水流冲刷形成的山谷。'草庐'是指草制的小屋。
'之后'是指完全涅槃之后。'须弥山层级'是指从须弥山伸出的四层台阶称为须弥山层级。'七金山'是指持双山、持轭山、檀香山、善见山、马耳山、象鼻山和持边山。'无热恼大海和漫流池'是指在那些地方有住处。'带走'是指携带。'使隐身'是指使身体不可见。
'持钵'是指为了清洗等。'一粒饭'是指一颗米粒。'邪愿'是指错误回向善根。'极大业'是指积累。'圆满'是指具足因缘和时机。有些人说'极大'是指具有特殊意乐，'圆满'是为了积累。'舍身'是指死亡。'心远离'是指对治力减弱的缘故。
'即生'是指死后转生。为了说明不应出家外道且他们无法生起戒体，以及应当驱逐这类披着出家相的人之因缘，所以说'佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园'等。'日减'是指无法持满三十日，如说：'冬季、春季和夏季，过去两个半月后，剩余的半个月，智者应当减日。'
'温和'是指具有成熟。'易相处'是指性情开朗。'性情不好'是指性情急躁，而非行为有过。'也收回木签'是指计数用的木签也被收回。'也翻转长凳'是指从同梵行者中收回铺设的坐具。
'也倒扣钵盂'是指通过制定规矩使其失去受用，也损坏食器。'钵盂'是外道钵的名称。'也丢弃陶钵'是指将陶钵也从住处扔到外面。

།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་ བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་སྐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་བསྲུང་བར་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲངས་པ་ནའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་སོ།།ལྟ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའོ། །གང་ཟག་མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའོ།།ཐོག་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའོ། །མགོ་དྲུང་པ་ནས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་བཅད་པའོ། །འདར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་པའོ། །བདག་བུ་ མོ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་ཁོལ་གཉིས་སོ།།ཡོན་ཏན་དག་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ཀ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེགས་ཏེའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་དགའ་བའོ།།སྡིག་པའི་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པའི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་འགོག་བྱེད་དེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྣང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བསྲབས་པའི་ལུས་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པར་བྱས་པའོ། །བསྲོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་སྡུད་སྡུད་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སོ།།འོད་ཟེར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སོ། །སྐལ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲོ་གང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་བསྟན་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ལོན་ཏེའོ།།རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་རྒྱན་གདུབ་འཁོར་ཅན་ནོ། །གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་ཀྱི་གྲཝའོ།།ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་སྲོས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་[(]མཐོབ་[,]མཐོ་བ་[)]ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་ པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཤེས་པའོ།།རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གཞིག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རི་དང་འདྲའོ།

从同梵行者中驱逐出去是指从他们中间驱赶出去。
所谓执事是指新来者、老者等，因为被指派守护财物。
所谓分配是指计数时。
所谓意乐是指表达意愿。
所谓此胜幢是指如来所说的比丘标志。
所谓彼见是指外道见。
所谓彼处是指外道处所。
所谓破晓时是指第一道曙光。
为显示不应度杀人者出家，彼不能生戒体，应驱逐如是出家相者的事例，故说'佛世尊住舍卫国祇树给孤独园'等。
所谓家是指房屋。
所谓屋顶是指一切。
所谓门是指出入处。
所谓依止是指行为。
所谓无悲悯是指无慈悲。
所谓从头部砍断是指从颈部砍断。
所谓颤抖是指摇动。
所谓我与女儿二人是指主仆二人。
所谓不知功德是指不知子女父母二者是柱子等功德。
所谓时机是指处罚。
所谓恭敬是指火化。
所谓显示是指欢喜。
所谓恶业将尽是指杀母业将生。
所谓方便是指因。
所谓出离方便是指如所思愿成就之因。
所谓以善遮止是指由善业而生。
所谓彼显现是指罪业轻微的身体将明显。
所谓随顺是指生信。
所谓温浴是指沐浴仪轨及用具。
所谓摄受法轮是指以四摄事。
所谓以光明是指以火焰。
所谓薄福是指福德小。
所谓以善心是指令作温浴。
所谓天女是指天神女。
所谓示现安住是指经过时日。
关于'摇动耳环手镯持无垢'，耳环手镯是指具有耳饰手镯，摇动是指轻盈，无垢是指光明，持是指以彼。
所谓衣角是指大衣边。
所谓极超胜色是指因具有远胜人间的色相。
所谓夜晚降临是指天黑。
关于'二十我见山峰高'，我见是指于五取蕴境执我及我所，山峰是指因我见难以破除故如山。

།ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་ གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་།གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན་ ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་།བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ཏེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་ བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་།འདུ་བྱེད་ལ་བདག་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་ཏེ་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལ་གནས་ཏེ་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དག་གོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཟོད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་ སྤང་བྱ་ཉིད།།ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་སྒོམ་ཁོ་ནས། །ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཤེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཟོད་པ་དག་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉེ་ བར་གདགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་སྔོན་ཤི་བ་དག་གོ། །མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་ སོགས་པའོ།།རྩ་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུའོ། །བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཁྱོད་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་མཐུས་སོ། །རབ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའོ། །ཉེས་པ་མང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་མེ་དང་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངན་སོང་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོའོ། །བཀག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པའོ།།བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའོ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཕྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཞིང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ མོ།།ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བའོ། །ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ ཅིང་ངོ་།།གོ་འཕང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓二十，即我是色，如同主人；我具有色，如同装饰；色是我的，如同奴仆；我住于色，如同容器；我是受，如同主人；我具有受，如同装饰；受是我的，如同奴仆；我住于受，如同容器；我是想，如同主人；我具有想，如同装饰；想是我的，如同奴仆；我住于想，如同容器；我是行，如同主人；我具有行，如同装饰；行是我的，如同奴仆；我住于行，如同容器；我是识，如同主人；我具有识，如同装饰；识是我的，如同奴仆；我住于识，如同容器。这就是二十种我见。
所谓智慧金刚，即见道，因为能够一次性摧毁见所断烦恼。那么，如果有人问：'忍摧毁身见而非智慧，如说：有顶所生忍，所破见所断，余生见修二，非忍破唯修。'那么如何说是智慧金刚摧毁呢？虽然如此，但忍是智慧的眷属，可以假立于智慧，如同王的眷属可以假立为王一样，因此无过。
所谓如实别别证悟四圣谛，即通达四谛。所谓先祖，即已故的祖父等亲属。所谓亲友，即朋友等。所谓眷属，即祖父等亲属。所谓修习，因为不再轮回。所谓度脱，因为不再轮回。所谓收敛，因为趋入涅槃。所谓开启，因为趣向彼处。
所谓依靠您的力量，即由于您的恩德。所谓极其可怕，即非常恐怖。所谓具有众多过患，即具有刀、火、荆棘等过患。所谓恶趣道路，即等活地狱等门。所谓遮止，即阻断。
所谓具足福德，即极其殊胜。所谓天道，即四大天王等天界之路。所谓开启，即显示。所谓涅槃道路，即圣道。
所谓获得，即了知。所谓极为清净，是赞叹语，因为世尊已断除烦恼及习气。所谓离垢，即无漏。所谓清净，即无误。所谓获得，即证得。所谓寂静果位，即涅槃，因为息灭痛苦。

།འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་བཞད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བདུན་པ་ལས་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འགྲོ་བ་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བ་པོ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བ་རབ་དཀོན་པ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བར་རོ། །འདུད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ། ཞབས་ གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་འདུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དོ་ཤལ་རབ་འཕྱང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །དགྲ་ཐུལ་གཡས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་སྟེ་གཡས་ ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཁའ་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་དཔེའོ། །ཆ་ལུགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོགས་ ཏེ།དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁར་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱེ་མ་དགེ་འདུན་ཀྱེ་མ་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པ་གསུངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བསྟན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དོ།མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟོད་པའོ། །རངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་རབ་ཏུ་དང་བས་སོ། །མགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ རོ།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་རབ་ཏུ་གསལ་བས་སོ། །དྲི་བའི་ལན་གདབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པར་བསྟན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མེད་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེའོ།།གང་ཟག་ཕ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། དགྲ་བཅོམ་བསད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་དགྲ་བཅོམ་ པ་བསད་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བའི་བྱུང་བའི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཀོ་ས་ལར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་སྐྱེས་པའོ།

所谓'圣者欢喜'是指圣者们的笑容。
'将渡过痛苦大海'是指已经战胜轮回的部分，因为不会超过七次投生。
受天人、非天、人类和天众供养，远离生老病死，在千世中难得一见的圣者，称为'能仁'。
'众生'是指三界轮回。
'顶礼'是指向双足礼拜，意思是以五体投地的方式向双足顶礼。
'垂挂璎珞'是指以璎珞和花鬘装饰的身体。
'从右边绕行降伏敌人'是指从世尊右侧而行，意思是从右侧绕行。
'升空'意思是升入虚空。
'如商人获得利润'等是形容获得殊胜喜悦的比喻。
'以何等装束'是指佩戴摇动的耳环臂钏等无垢饰品，以及如前所说的以璎珞和花鬘装饰的身体。
'瓦钵'是指用陶土制成的器皿。
'啊！佛陀！啊！正法！啊！僧伽！啊！善说正法！'是指普遍赞叹佛、法、僧和所教导的共同正法的利益。
'稀有'是结语。
'自说'是指普遍赞叹共同功德。
'欢喜'是指面露喜悦。
'满意'是指获得所期望的果报。
'极其欢喜'是指声音清晰响亮。
'问答'是指对所问的解答。
'非时'是指那里没有很多人，而僧团中有很多人的缘故。
'彼时'是指亲教师以善心适时转生到四大天王天众中，并见到圣谛的时候。
杀父者不得出家，因为他们无法生起戒体，若已出家者应当驱逐，为显示这个道理。
'佛世尊住舍卫国祇树给孤独园'等如是宣说。
其他词义如前所述。
总摄颂中'杀阿罗汉'等，是如前出家事缘总摄中所说'杀阿罗汉'的偈颂。
杀阿罗汉者不得出家，因为他们无法生起戒体，若已出家者应当驱逐，为显示这个道理，'佛世尊住舍卫国祇树给孤独园'等如是宣说。
'发生在憍萨罗'是指出生在憍萨罗国。

།གཞོན་ནུའི་དཔེའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་ གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱའོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྲང་འགྲོ་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ མེ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་མེ་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱ་བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་ལས་དཔེ་བླངས་པའི་མདོ་སྡེ་སྟེ།དེ་ཉིད་གཞུང་འདི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བཏུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ས་མཚམས་ ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་བར་རོ།།སེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱ་མ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་རྣ་སྟེ་བྱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མ་བསམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་རོ། །སྐྲ་ཡེགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བ་དང་།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པའོ། །ཀུ་ཅོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །བག་ཡངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །གསོན་པོར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ། །སྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལམ་དོག་པའམ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སོ།།རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཆད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །གསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའོ། །རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མེད་པའོ། ། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་གནོད་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་གཞན་ལ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར ལས་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྙེམས་པ་རྣམས་དང་།ཞུམ་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་གང་གིས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞུས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྟ་བུས་དགེ་འདུན་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དེ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་བཏང་སྟེ།བསམས་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་སོ།

所谓《童子譬喻经》说：'这四大王不应轻视童子，不应压制童子。何为四？大王不应轻视并压制王族童子，大王不应轻视并压制龙王童子，大王不应轻视并压制小火，大王不应轻视并压制比丘童子。为何如此？因为大王虽为比丘童子，但具有大神通力和大威力'等等，这是以童子为譬喻的经典。此经文在僧团分裂事缘品中下文将出现。
'调伏'是指已调伏，意为使其信仰三宝。'边界之间'是指界限之间。'及其眷属'是指及其军队。'守望'是指监视，即守卫之意。'舍弃'是指懈怠。'未思考'是指未详细观察。'发竖'是指头发竖立和头发散乱。'喧哗'是指发出哭声。'放逸'是指无所顾忌。'活捉'是指在其还活着时抓住。'大路'是指车道。'街道'是指狭窄的路或市集中心。
'宣告'是指向所有人宣布对作恶者将施以如此惩罚。'刑场'是指处死之地，如尸陀林等。'衰败'是指无荣耀。'富裕'是指圆满具足。为何富裕会成为厌离之处？因与国王、盗贼等共有而有损害，因无常性而生厌离，因自业所感而无法转移他人，因此对业生起厌离，这些会使骄慢者和怯懦者生起厌离。
对于破和合僧的人不应允许出家，他们不具有得戒的法性，应当驱逐具有如是出家相的人。为此经中说：'若有人先前出家时破和如来声闻僧团'等。这不是从事缘制戒而来，而是从问答品中所说。'破和合僧'是指像提婆达多和粗服女那样将八位以上僧众分裂为二，舍戒后若想再次出家，不应允许其出家和受具足戒，他不具有得戒的法性，应当驱逐具有如是出家相的人。

།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཁྱིམ་ པས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་འདིར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ།སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་འདི་དྲི་བར་བྱའི། བུད་མེད་ལ་ནི་དྲི་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ ཡིན་གྱི་ཞུས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པའི་བསམ་པས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་བྱར་རུང་བས་འདིར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་མ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་གིས་དེ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཞུས་པའི་ སྐབས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྐྱེས་པས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་བྱས་ནས་བབས་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་ བསྙེན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་གསུངས་པས་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་འདི་དྲི་བར་བྱའི། །བུད་མེད་ལ་ནི་དྲི་མི་དགོས་ཏེ་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལན་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་ མེད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མཚན་གྱུར་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གང་ཟག་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པས་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།གང་ཟག་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་རྒྱུ་གང་ གིས་སྔོན་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ།།ཁས་ལེན་ན་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ ནས་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆད་པས་བཅད་དོ།།གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

由于在家人不能造成僧团分裂，所以这里说'先前出家时'。应当询问男子出家的这个障碍，但对女人则不必询问，因为已经禁止先前出家的女人二次出家。
对于以恶心对如来出血的人不应让其出家，此人也无法生起戒体，应当驱逐具有如是出家相的人，为了说明这一点，所以说'凡是以恶心对如来出血者'等。这也不是从事件结果而制定的，而是从请问的场合而说的。
'以恶心出血'是指以杀害的意图用恶心出血。这也是在家人可以做的，所以这里没有说'先前出家时'。无论男女做了这件事的人都不应让其出家，不应让其受具足戒，此人也无法生起戒体，并说明应当驱逐具有如是出家相的人。这应当询问男女二者。
对于犯四根本堕罪中任何一条的人不应让其出家，此人也无法生起戒体，应当驱逐具有如是出家相的人，为了说明这一点，所以说'凡是先前出家时犯四根本堕罪中任何一条者'等。这也不是从事件结果而制定的，而是从请问的场合而说的。
所说'任何一条'是表明即使犯一条也无法生起戒体。这也是指男子先前出家后犯戒还俗，若想再次出家，不应让其出家，不应让其受具足戒，此人也无法生起戒体，并说明应当驱逐具有如是出家相的人，所以应当询问男子出家的这个障碍，但对女人则不必询问，因为已经禁止先前出家的女人二次出家。
若女人犯四不共根本堕罪中任何一条后转变性别想要出家，由于此人是戒体之田，应当让其出家。
为了说明不应让不接受因缘遮止的惩罚的人出家和受具足戒，所以说'不见罪被摈除后还俗的人'等。比丘因不见罪被摈除、因不忏悔被摈除、因不舍恶见被摈除后还俗的人，若不接受与先前被摈除的因缘相违背的惩罚而想要出家，不应让其出家。
若接受则应让其出家。若受具足戒则已经请求宽恕，所以不必再请求宽恕。若受具足戒后不接受，如果有僧团则应以惩罚而惩处。若妄语说'不见'则成堕罪。

།མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། ལག་རྡུམ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་ལག་རྡུམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་གང་གི་ལག་པ་མཁྲིག་མ་ཕན་ཆད་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ལག་རྡུམ་དག་གོ། །གང་དག་གི་རྐང་པ་ལོང་བུ་མན་ཆད་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་རྐང་རྡུམ་ དག་གོ།།གང་དག་གི་ལག་པའི་སོར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དག་གོ། །གང་དག་གི་མཆུ་གཉིས་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མཆུ་མེད་དག་གོ། །གང་གི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་དག་སྟེ། སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་ལ་བྲིས་པ་ནི་ ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ།ཁབ་ལ་སོགས་པས་གཙགས་ཤིང་ཁྱི་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་དག་གིས་མཚན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕག་ལ་སོགས་པས་གཞུས་པའི་རྨ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒས་པས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ནི་རྒན་ཆེས་པ་དག་གོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དག་ དང་།བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དག་ནི་གཞོན་ཆེས་པ་དག་གོ། །རྐང་པ་འཐེང་ཞིང་ལེག་ལེག་པོར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེང་བའོ། །བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨད་འཆལ་ལོ། །མིག་ཡ་གཅིག་པ་ནི་ཞར་བའོ། །གང་གི་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ན་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ པ་ཡོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ལག་སོར་རྡུམ་པོའོ།།བྲང་དང་རྒལ་ཚིགས་ཞོམས་པ་ནི་རྒུར་པོའོ། །ཧ་ཅང་ལུས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ནི་མིའུ་ཆུང་ངོ་། །གང་གི་ལྐོག་མ་ལ་ལྦ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི་ལྐུགས་པའོ། །དོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་འོན་ པའོ།།གང་ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བ་ནི་རྟེན་འཕྱེའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་གྲུམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་གི་རྐང་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་རྐང་བ་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐང་བམ་མོ། །བུད་མེད་དག་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཟད་ཅིང་ལུས་མི་བདེ་བ་ བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དག་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་བཟོད་པའི་ཁུར་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དག་གོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་དུབ་བ་རྣམས་སོ། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ།གང་གི་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཉམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་ཡང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐུར་དུ་འཛག་པ་དེ་ནི་ཡ་ཟ་མ་ལུག་གོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བ་ལས་ བཀྲོལ་བས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ།།ཡང་ན་བཀྲོལ་ཡང་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ཁྲིས་ཁྲིས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །རྟ་གམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལང་ཚོ་ལ་མ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཏེ་པོར་རྒས་ པས་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ།བྱུང་བ་ཉིད་ནས་དེ་དག་གི་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའིའོ། །མི་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའི་མི་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་སོ།

如同未见而从住处驱逐三种那样，应当如惩罚羯磨等。总之，关于'残手等'等，如前已在出家事总纲中正确摄集残手品类而说的总偈颂相配。其中，手腕以上断者，是为残手。足踝以下断者，是为残足。
手指如蛇头般者，是为手指圆曲者。无双唇者，是为无唇者。身上有疤痕者，是为身有疤痕者，如用墨等在手上画，是为身有疤痕者，因为用针等刺成狗爪等明显标记。鞭等抽打的疤痕也是。
因年老不堪任事者，是为太老者。满十五岁而不能驱赶乌鸦者，及能驱赶乌鸦而未满七岁者，是为太年幼者。脚跛而蹒跚行走者是为跛者。大腿部分因风如秃鹫行般损坏者是为下身不稳者。独眼者是为斜眼者。
手腕处仅有手的痕迹而完全无法使用者是为手指残缺者。胸部和脊椎弯曲者是为驼背者。身材极小而闻名者是为侏儒。喉部有瘿瘤者是为瘿者。不能说话者是为哑者。不能听到有意义的声音者是为聋者。
两手依靠拐杖以四肢爬行者是为拄拐爬行者。也称为瘫子。足部有疾病类型麻痹者是为足麻者。因过度亲近女人而精力与威严耗尽且身体不适、被女人所累者是为被女人所累者。
同样，因担负不堪承受的重担而疲惫者是为被重担所累者。因过度行走而疲惫者是为被路途所累者。所谓'食不化下泄者'是指无论吃什么都不消化而向下排出者。其他人这样说：脚因铁锁损坏，即使解开铁锁也如被束缚般行走者称为'解锁者'。
其中第一种是食物等向下漏泄者是为食不化下泄者。后一种是从铁锁束缚中解脱而称为解锁者。或者，虽已解开但如同置于铁锁中般脚步蹒跚而行，故称为解锁者。所谓'早衰者'是指尚未到年龄就因病等而如此衰败，如同衰老般完全无法做事，即从一开始其青春就已衰败之意。
'如是'是指如此类型。'诸人'是指残手等人。'大仙人'是既是仙人又是大者，故为大仙人，由他。

།དགག་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཕྱིར་བཀག་པའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་སུ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་ དང་།སེན་པོ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཕུང་ཁྲོལ་བ་དང་། ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་བ་དང་། གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། མཚན་ལན་ གསུམ་གྱུར་པ་དང་།སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱེད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་བསྙེན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཏེ།རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོའི་རིགས་སོ། །ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ལས་དང་། ཁ་དོག་ལས་སོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་ལས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ལས་སྐྱོན་ ཆགས་པ་ནི་ལུས་རྨ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། ད་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཇེ་དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ པ།མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ནང་པར་ནང་པར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ངམ་ནང་པར་སྔར་རོ། །ལྟ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་།དེའི་ལུང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་འདུག་གནས་སོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ ལ་འདུག་སྟེ་རྐུབ་ཆོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།།ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'制止'是指为了出家和圆具足戒而制止。以此为例，在出家事项中，如'杂事'等律典中提到：黄发等、独指者、受王庇护者等、未得王允许且距离不远者、盗贼名声者、贫困者、制鞋匠、旃陀罗、屠夫等、非人众生、北俱卢洲人、三次变性者、似男之女、似女之男、具有不祥相者、从其他洲来的举止不同者等，具有种姓和身体缺陷者，不应令其出家，即使已出家也不应安置。为什么呢？'庄严者可出家，清净者可受具，圆满佛陀善知晓，以真实相而宣说。'这是所说的。
所谓'应摄受之处'是指不具种姓和身体缺陷者可以出家的情况。种姓缺陷是指制鞋匠、旃陀罗、屠夫种姓。身体缺陷有两种：形状和肤色。其中形状缺陷如断手等。肤色缺陷如身有疤痕等。
《广释出家事》终。
如是广说出家事已，今当说布萨事。因此说'布萨事总摄颂'，此摄一切布萨事。世尊说布萨有二种：止住布萨和随顺布萨。其中因为是主要的，且所说内容较少，故先详说止住布萨。因此颂曰：'外道等'，此是布萨事总摄中前说'外道等'之偈颂。'日日晨'是指每日或次日清晨。'为见及承事'是指礼拜和随顺其教法。'悦意'是指应当时时忆念其功德。'园林'是指外道的住处。'安坐'是指以臀部着座修习瑜伽，即安置臀部而坐以修习禅定。'作'是指僧众集会的单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨及善业。'布萨'是指诵说别解脱经和外道的布萨。'有'是指实行。'亦不赞叹'是指也不称扬赞美，因为有过失。

།ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ ཅག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སྟེ།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅའ་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་གསོལ་བའོ། །ཏྲོན་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་ པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཡན་ཆད་ནས་སོ།།གླད་པའི་སྐྲ་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲས་[(]མཆོན་[,]མཚོན[)]པའི་གླད་པ་མན་ཆད་དོ། །པགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པའི་མཐའིའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བའི་གཞི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་གློ་བུར་དུ་མི་གཙང་བ་བསགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་ཡང་ངོ་། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་པའམ་ཐུག་པའོ། །འགྱེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ ཐམས་ཅད་འགྱེལ་པའོ།།བུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཕྱེད་བུབ་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གང་དང་ཁྱམས་སུ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་བཅད་ན་ནི་སྒོ་གང་དང་ཁྱམས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།གནས་ཁང་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ལ། དགོན་པ་ནི་གཏུམ་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་དང་ཉེ་བ་ནི་གྱ་ཚོམ་པ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཡལ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་མགོ་ལྕོགས་སོ། །སེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་ མ་གྲུ་བཞིའོ།།རེ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲུན་རིང་པོའོ། །མ་ཏུ་ལུང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་ལུང་ངོ་། །སྤོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་སོ། །ཁང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་གཅིག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་ཁྱམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་ བཏོད་པའོ།།གནས་ཁང་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲང་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་ལ་ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ལྔར་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་མཚམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་བཏོད་པ་དང་། ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཁང་དྲུག་བརྩིགས་ལ། ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ཁང་ དྲུག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་འཁྱམས་རྒྱུད་མོའི་སྲང་བཏོད་པ་སྟེ།གཉིས་པ་ནི་ཆུང་ཚད་དོ། །བཞི་པ་ཡན་ཆད་བཅུ་པ་མན་ཆད་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཆེ་ཚད་དོ། །སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་མེད་པའོ། །སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱ་བའི་ ཤིང་སྟེ།དེས་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།

所谓'不作退转'，是指不作阻碍，因为没有确定性而非区分。
'于我等'是指于教法，即是'于比丘'的意思。
'请制定'是指请建立规范。
'应当作'是指应当随顺修行。
'瑜伽'是指禅定，即身念处等。
'自足底而上'是指从两足底以上。
'至头发而下'是指以头发为标志的头部以下。
'至于皮肤'是指皮肤的边际。
'中间'是指宽度两边。
'如其所住'是指恒常安住于不净之基。
'如其所作'是指因饮食而暂时积聚不净。
为显示此义而说'于此身'等，因为这些是对内各自本性执著的处所，为了观察自身过患而首先宣说。
'若入行处'是指若去乞食时。
'错乱'是指具有力量。
'相遇'是指相会或接触。
'倒'是指全身倒下。
'仆'是指半身倒下。
'入行处时不应修习瑜伽'，此说是禁止修习，但为调伏众生而示现神变等时，专注一境性并未禁止，因为这没有过失。
'不应在门廊和庭院修习'是因为这是聚集之处而加以禁止，若关闭门户，则门廊和庭院的聚集性即断绝，因此在那里修习瑜伽便无过失。
住处是散乱之处，旷野是凶险之处，近村是杂乱之处，故禁止在这些地方修习。
'枝'是指树木顶端。
'席'是指竹等编织成的方形物。
'草席'是指长形的席子。
'马头廊'是指廊房。
'修习房'是指修习禅定的处所。
'两房之间设通道'是指在一边建一住房，中间设有连续的庭院通道。
'十或十二房设通道'是指一边建五间房，另一边也建五间房，中间设有连续的过道，或一边建六间房，另一边也建六间房，中间设有连续的庭院通道。第二种是小型规格。
四间以上十间以下是中等规格。
十二间是大型规格。
'仓'是指无粮食等出入门和窗户者。
'门板'是指用榆木制成，用以关闭门和窗户。

།ལག་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །རས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་གོང་གི་ཆ་སུམ་ཆ་བོར་ཞིང་འོག་ཏུ་སུམ་གཉིས་ལུས་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། ། རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཞུམ་ལ་ནང་ལོགས་ཡངས་པའོ། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒྱ་ཅན་ནོ། །ཏྲེ་མ་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྲ་མོ་ཞིག་གོ།།ཏྲེ་ལ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཆེན་པོའོ། །སྒོ་གླེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་གཅོད་པའི་སྤང་ལེབ་བོ། །འཕྲེད་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བཅད་པའི་སྒོ་གཏན་གྱི་ཤིང་རིང་པོ་འཕྲེད་དུ་བསྙལ་ཏེ་ཕ་ཏོག་ཚུ་ཏོག་རྩིག་པའི་སྦུབས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། སྒོ་ གཏན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།།གནམ་གཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་ཡ་ཕུགས་དང་འབྲེལ་པ་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གླེགས་བཅད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་གཏན་བུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གདགས་ ཤིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་དེའི་གཟུངས་ལྕགས་ཀྱུའམ་བུ་གུ་བཏོད་དོ།།གཏན་བུ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་གཟུངས་དེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འཁོར་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་གུ་ར་རྐང་འདྲ་བ་ཁ་བྲག་སྟེ་དེས་སྐར་ཁུང་འཕྲེད་གཏན་འཛུད་པ་དང་འབྱིན་པར་ བྱེད་དོ།།སའི་སྟེགས་བུ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྟེགས་བུ་དག་བྱ་བའོ། །མཁྲང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྲ་བར་གྱུར་ནས་སོ། །ཁྲིའུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་ བཞིས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་གྲུ་བཞི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་རེའི་ཚད་དུ་བྱ་བའོ།།དེ་ཐགས་མས་བླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་དེ་ནི་སྟེང་ཐགས་མས་དྲ་བར་བླ་བར་བྱ་བའོ། །ཐགས་རྒྱུ་རུང་བར་གྲགས་པ་ལྔ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། མུན་ཛའི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། གྲེས་མའི་དང་། རས་མའི་དང་། །སྦ་ཕྲ་མོའིའོ་ཞེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།འདི་དག་གིས་ཐག་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་དེའི་སྟེང་དུ་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་བརྫངས་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་གཉིས་ བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དེ་རྐེད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ན་གྲུ་བཞིའི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་དོ་དོ་ཡོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཁྲིའུ་གྲུ་བཞི་ངོས་རེ་ལ་ཁྲུ་རེ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཏིང་ན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐོ་རེ་ལྷག་པར་བྱ་བའོ།།དེའི་ནང་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་དགོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་ ནང་དུའོ།།ཤིང་བལ་དག་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གྲངས་དེ་དག་ཏུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཤིང་བལ་གཞན་དག་གིས་བཀང་ན་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ནའོ།

所谓'门把手'是指用铁制成的用于拉动门板的装置。
所谓'布片'是指衣服的碎片。
所谓'上部留出三分之一'是指在墙面上部留出三分之一的空间，下部保留三分之二的部分。
所谓'如海洋形状'是指形状像海洋一样宽广。
为了说明这一点，所说的'外窄内宽'，是指其外部开口收窄而内部宽敞。
所谓'带网格的窗户'是指带有鸟网的窗户。
所谓'特雷玛虫孔'是指一种微小生物的特定种类。
所谓'特拉塔'是指该物种的大型品种。
所谓'门板'是指用于关闭窗户的木板。
所谓'横闩'是指用于关门的长木横闩，两端插入墙壁的孔洞中，也称为'门闩'。
所谓'天钉'是指与门上部相连的钉子等物，是'天闩'的同义词。
所谓'转闩'是用于关闭门板的装置，即在门板中间位置安装一个约一肘长的木闩，在门框上开设相应的铁钩或孔洞。
这个门闩像轮子一样转动插入固定装置中，因此称为'转闩'。
所谓'干枝杆'是指类似马腿形状的分叉杆子，用它来插入和抽出窗户的横闩。
所说的'应当制作土台'是指为了坐卧而制作的土制台座。
所谓'变硬后'是指下面变得坚实后。
所说的'应当制作小座'也是为了坐卧之用。
所谓'四周各四肘'是指小座为正方形，每边长一肘。
所说的'应当用织物覆盖'是指这个小座应当用织物网状覆盖。
为了使用合适的织物原料，提到'文杰草的、麻的、草的、布的和细芦苇的'，应当知道这并不是禁止使用其他线绳等材料。
所说的'应当铺设带衬垫的坐垫'是指在这小座上铺设填充棉花等物的带衬垫坐垫。
所说的'长四肘宽二肘对折后缝制'是指坐垫衬垫的材料对折后，每边应有二肘长，铺在一边长一肘的方形小座上时，四周各悬出一肘。
所说的'其内应当填充棉花'是指在这带衬垫的坐垫内部。
所说'棉花有五种'仅是依据常见的来说明，并非限定只能用这些数量，这表明用其他棉花填充也是可以的。

།མདོ་མདོར་སྲུབས་བྱ་རོག་རྐང་གིས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིང་བལ་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ མི་འཆུག་ཅིང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་མདོ་མདོར་སྲུབས་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་འདྲ་བ་དག་གིས་གཟུངས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གདོས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་བུའོ། །དབྱུག་གུས་གཟུགས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་ཡུར་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་དབྱུག་གུས་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ།།སྨྱུག་གུའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེགས་བཅད་པའོ། །བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་ཞབས་ལྟར་མཉམ་པའོ། །རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྲེའི་བཅད་འཕྲོ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཡང་རས་མ་དག་གིས་དཀྲི་བར་བྱ་བའོ།།དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་གནས་པ་ཉིད་འདྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དལ་བུས་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ། །ཕོ་ལོང་འཕང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་ཡུར་བ་ལས་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་ བས་ཕོ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོ་འཕང་བར་བྱ་བའོ།།འཁྱམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་ནས་སོ། །ཐག་གུས་བཏགས་ཏེ་འཕང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་ཕོ་ལོང་དེ་ཡང་ཕྱིར་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐག་གུ་ཕྲ་མོ་རིང་པོས་བཏགས་ ཏེ་འཕང་བར་བྱ་བའོ།།མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཡུར་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བས་དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བརྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ནའོ། ། ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་སངས་ན་ལངས་ཏེ་འཆག་སར་ཕན་ཚུན་བཅག་པར་བྱ་བའོ། །འཐམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མུན་ཁུང་ན་འཆག་པ་ལམ་མི་རྩོལ་ཞིང་འཐམ་ནའོ། །ཕྲེང་ཐག་ལ་འཇུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་མགོ་མཇུག་སླེབས་པའི་ཕྲེང་ཐག ཐང་ཆད་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལག་པས་འཇུ་ཞིང་བཅག་པར་བྱ་བའོ།།ལག་པས་ཆང་བརྒྱུད་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་ཆད་པས་མཁྱུད་དེ་བརྒྱུད་ཅིང་འཆག་པ་ན་ཆང་ལ་ནོད་ནས་སོ། །སྦུ་བུ་བསྐོན་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་གདགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་ཐག་ལ་སྦུ་བུ་ བསྐོན་པ་ལ་ཐག་གུས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ།།མཆིལ་ལྷམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་པར་བཅག་པར་བྱེད་པ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བས་སྤོང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་མ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་དེ། །འདི་ནི་སྤོང་བ་པ་ཉི་ཚེར་ མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ།།རྡུལ་གྱི་རྐང་པ་མ་རུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་གོས་ཤིང་རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ན་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་སོ། །པར་ཏང་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་སར་ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་གདིང་བར་བྱ་བ་ སྟེ།འདིར་པར་ཏང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཡམ་པོ་དང་སྟན་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །སྣུམ་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཅང་སྣུམ་པོར་བྱས་པས་འཆག་སའི་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པར་གྱུར་ནས་སོ། །སྤང་བ་པས་ཞག་ གསུམ་ཞིང་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གསུམ་ཞིང་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་བསྐུ་བར་བྱ་བའོ།

所说'在经线交叉处应以乌鸦脚形状系带'这些话，是为了使棉絮不会集中在一处，使坐垫内部充满均匀，故在经线交叉处应以类似乌鸦脚形状系带，这是其含义。
'木棒'是指用木等制成的用于驱除睡眠的木棒。
'应以杖敲打'是指修行者在经行时由经行监督者用杖敲打。
'如竹节断面'是指烧断的样子。
'如量器断面'是指如同称量容器底部那样平整。
'用粗布包裹'是指将如量器断面形状的木棒用粗布包裹。
'应缓慢轻轻敲打'是指为了不使其心惊慌，应当缓慢地敲打。
'应投掷球'是指经行监督者应投掷由线等缠成的圆球。
'消失'是指看不见。
'系绳投掷后应再拉回'是指经行监督者为了能够拉回球，应系上细长绳后投掷。
'应在前方放置灯'是指经行监督者应在其前方放置灯。
'应伸展一足'是指如果仍未清醒，则应伸展一只脚，这是指如果仍未清醒时。
'应起立经行'是指如果仍未清醒，应起立在经行处来回行走。
'摸索'是指比丘修行者在黑暗中经行时找不到路而摸索。
'应抓住绳索'是指应用手抓住经行道首尾相连的拉紧的绳索来经行。
'手扶绳索'是指因绳索断裂而环绕着经行时扶着绳索。
'应装上竹管系绳抓住而行'是指在绳索上装上竹管并系上绳子后抓住经行。
'不应穿着凉鞋经行'是指因穿着凉鞋经行会发出声响，会妨碍其他修行者且不恭敬，故禁止。这不仅仅是对修行者，对其他所有人也都不应如此。
'因尘土弄脏脚'是指经行时两脚沾满尘土，以沾满尘土的脚结跏趺坐时衣服变脏。
'应铺设毯子'是指在经行处应铺设花纹毯子，这里说'毯子'是作为毛毯和其他坐具的例子。
'变得油腻'是指洗脚后用油等过度涂抹而使经行处的坐具等变得油腻。
'修行者应每三日涂抹双足'是指每隔三天应涂抹双脚。

།འདིར་བསྐུ་བ་ཙམ་དུ་གསུང་བར་ཟད་ཀྱི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཧ་ཅང་སྣུམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེང་སང་ཡང་ཡུལ་དབུས་ན་དང་པོར་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱིས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐུད་པར་བྱེད་དེ།དེས་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེར་མི་ཤོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་པ་དེ་དག་སྤོང་ཁང་དེར་མི་ཤོང་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ཆེའམ་ཡང་ཐོག་བྱ་བའོ། །ཐེམས་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐེམས་སྐས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁྱེར་དེ་མི་འཁྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ དག་གིས་གདབ་པར་བྱ་བའོ།།ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་མི་ཤོང་ན་སྤོང་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའམ་གནས་ཁང་གི་ཚར་དག་བརྩིག་པར་བྱ་བའོ། །སྒོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བྱང་བསྟན་དུ་འབབ་པའོ། །སྒོ་བསྣོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཟུང་བའོ། །སྒོ་གང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ ཁང་ལ་སྒོ་གང་བྱ་བའོ།།ཕུག་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་ས་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བའོ། །སྒོ་དྲུང་དུ་སྣམ་བུའམ་རས་དཔྱངས་ཏེ་ཉལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་བྲོ་བ་བསང་བར་མི་ནུས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྒོ་བཅད་དེ་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོ་བཅད་པ་འདི་ནི་ གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྤང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་སོ།།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པས་སོ། །འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་སྟོན་པས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྤོང་བ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དངངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་ནས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་ཏྲོན་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་ འཚམས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཎྜཱི་དེ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་བརྡུང་བའི་བརྩིས་མགོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་བརྡུང་བའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་ ཆེན་པོའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་བཟླས་པའི་རྒྱུད་ལན་གསུམ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་ལན་གསུམ་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་བཟླས་པའི་རྒྱུད་ལན་གཅིག་བརྡུང་ཞིང་ མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་བྱ་བའོ།།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ།

此处仅说涂抹而已，不是用芝麻油等过分涂油，如同现今中原地区，先洗两脚后稍加涂抹，因此衣服等不会变得油腻。
'他们容纳不下'是指修行者们在修行处容纳不下。'上面建第二层'是指在修行处上面建造大殿或楼上。'建造台阶'是指为了攀登而建造台阶的意思。
'周围设栏杆'是指为防止人们跌落而在台阶周围设置栏杆。'用铁钉钉住'是指为使栏杆不松动而用铁钉钉住。
'外面建大修行处'是指如果仍然容纳不下，则在修行处外面建造大修行处或房舍。'正门'是指朝北的门。'交叉门'是指门框。'做门'是指在修行处做门。
'也要挖洞'是指为其周边也要挖地洞等。'门前悬挂毛毯或布帘而睡'是指若无法抑制睡意，在修行处关门而睡无过失。关门是为了避免他人不生信心及防止争吵。
'应任命修行事务执事'是指为修行比丘们办事的称为修行事务执事，应以僧团一白二羯磨任命。'贪欲而行'是指受贪欲支配。'嗔恨而行'是指因怨恨。'愚痴而行'是指因无知。'恐惧而行'是指因恐惧。'不知修行者是否已完成修行'是指因遗忘。
'修行事务执事的行为规范'是指在修行处打扫等。'应敲犍槌'是指为召集修行者们到修行处而敲打犍槌。'惊慌'是指害怕。'致力于伤害'是指致力于争吵的意思。
'犍槌有五种'是指敲打犍槌的计数有五种，敲打的地点是楼顶等高处。'集僧犍槌为三轮三顶'是指大众集会时为召集所有僧众而敲打犍槌时，应连续敲打三次，最后也要发出三次大声。
'羯磨犍槌为一轮三顶'是指为了进行羯磨而敲打犍槌时，应连续敲打一次，最后发出三次大声。有些说是三轮两顶。

།ཤི་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་བྱི་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཞིང་ཁྱོགས་ཕྲག་པས་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་བྱི་བོ་སྟེ། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མི་བརྡུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ ཅིག་ལས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ།།སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་འཁར་གསིལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ལ་འདུ་བའི་འཁར་གསིལ་གྱིས་གཎྜཱི་བྱས་ཏེ་འཁར་གསིལ་གསིལ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཎྜཱི་དེ་ཆུང་ངུ་ཞེའོ། །གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་ནི་ཇི་ཙམ་ གྱིས་ཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ་ནམ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜཱི་དང་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་སྟེ། སྔར་གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་ བརྡུང་ལ་ཁང་སྐྱོང་དང་གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་།ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ཞིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེ་བའི་ཚེ་ གཎྜཱི་བརྡུངས་བས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་བུད་པ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ཀྱང་བརྡུང་བར་བྱའོ།།གཎྜཱི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་མི་མྱུར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །དུས་རྟིང་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཅི་བདེར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏེ་བྱེད་བས་ དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ།།དེ་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་ཟ་བའོ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱེས་ཀར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་དང་། བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་རིལ་པའི་གཞི་ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་དམ་པའི་ཆོས་གདོན་པའི་གཞི་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རན་པར་གདོན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཅི་རན་ཅིག་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནའོ།།ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་ཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དང་པོར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཞར་ལ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

'死亡的犍稚鼓即是半击'是指为死亡而集合、用肩抬尸架等目的而敲打犍稚鼓时是半击，即只敲打中段而末尾不敲打顶部。有些说法是敲打一段和一个顶部。
'布萨的犍稚鼓即是锡杖'是指比丘布萨时集合的锡杖作为犍稚鼓，即摇动锡杖的意思。有些说法是这种犍稚鼓较小。
'遇到危难的犍稚鼓则随需敲打'是指当遇到盗贼等危难时敲打犍稚鼓，应该根据需要敲打，即一直敲打到平息为止的意思。
为集合用餐而敲打犍稚鼓和小犍稚鼓两种，先敲打小犍稚鼓，寺院管理者和清洁人员等供养佛陀，洗钵等工作完成后，到了用餐时间时敲打大犍稚鼓，所有僧众为用餐而集合。
当集会人数众多时，如果敲打犍稚鼓无法让大家听到，则应吹响法螺、敲打大鼓等。
不应不去参加犍稚鼓的集会，也不应过迟到达。'到时间为止'是指到用餐时间为止。
'随意而行'是指布萨执事者在比丘们去托钵等时说：'具寿们，请随意而行'。
'从僧团获得'是指在僧团中用餐。
'应诵三续'是指散会时应诵三宝续、经续和回向续三种。这就像游行僧人的三脚凳一样，作为诵读正法的基础就是这三续，所以称为三续。
'应适量诵读'是指不应过多也不应过少，应适量诵读。
'应说功德'是指诵完三续之后应说布施的功德。
'如果发生这样的因缘'是指如果发生危及沙门行为、生命和梵行等的障碍时。
'钥匙'是指弯曲的钥匙等。
'这是住处'是指止观的布萨。
第十二品。现在要说布萨事中和合布萨的内容，首先为说明和合布萨处的表决程序而说'应作何事'等。
'单白'是指只作白的羯磨，如指定密事举报人等。
'白二'是指作一次羯磨和一次白的羯磨，如布萨处的表决等。

།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫོགས པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་སུའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་ པོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་ཕམ་པར་ འགྱུར་པ་གདོན་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། ། དེས་མི་ནུས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་གསུམ་པའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་རེས་ཀྱིས་བྱའོ། །རེས་བབ་པས་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཅོལ་ཏེ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་རྡུགས་ན་གཞན་གྱིས་གདོན་ནོ། །དམ་དུམ་འཛིན པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་སྲོང་བ་དག་གིས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བྱས་པའམ་ཟིན་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་གྲུབ་པས་ཏེ་དཔེར་ན་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་ པ་ལྟ་བུ་སྟེ།གཞན་གྱི་བརྩལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གནས་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རུང་བའོ། །ནང་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ པ་སྟེ།མཚམས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཅི་དགེ་འདུན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཞེ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་ལགས་པའམ་བགྱིས་པ་ཞེས་ཚིགས་གསུམ་ཆར་སྨོས་པར་མི་བྱ བར་དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

所谓'请白羯磨'是指在任何羯磨中都要做三次羯磨和一次请白共四次，例如在受具足戒等时。
所谓'布萨'是指净化和修持戒律，'净化'是动词词尾。
所谓'每半月诵'是指在十四日或十五日时。
所谓'应诵别解脱经'是因为还有其他方式可以净化戒律，如端正心意等和遮止违缘等，为了排除这些，所以说应诵别解脱经。
诵别解脱经有五种方式：诵序分、诵波罗夷、诵僧残、诵不定法、完整诵读。
所谓'僧团上座应每半月诵别解脱经'是说诵别解脱经是僧团上座的职责。
如果他不能诵，则由第二上座诵。如果他也不能诵，则由第三上座诵。如果他也不能诵，则轮流诵。如果轮到的人不能诵，则委托他人。如果委托不成，则由僧团委托。如果诵经者卡住了，则由他人接着诵。如果只记得片段，则由熟悉经文的人纠正后诵读，这些内容在下文中也会出现。
所谓'应就布萨处达成共识'是指僧团应以白二羯磨对举行布萨的处所达成共识。
对于应该对什么样的布萨处达成共识，为此说道：'对于所有自然形成的、人工建造的或已占用的，包括内界和外围一寻的范围，僧团认可的布萨处所应达成共识'。
'自然形成的处所'是指在世界形成时自然形成的，或之后由山崩等自然形成的，如山洞等，因为不依赖他人的努力。
'人工建造的'是指由人力建造完成的。
'已占用的'是指适合作为活动场所等的地方。
'包括内界'是指内部没有水等障碍，意思是具有统一界域。
'包括外围一寻'是指包括外部一寻的范围，这些说明了布萨处所的一切完整条件。
如果问是否要在僧团不愿意的情况下也要对此达成共识？答案是否定的，因此说'僧团认可的布萨处所'。在宣说羯磨时，不应同时说'自然形成的、已占用的或人工建造的'这三个词，而应从中选择一个适合的来说。

།དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་གླེང་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་དག་མ་ཚོགས་ པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བླངས་པར་ལས་བྱེད་པའོ།།སྡོམ་ལ་ཀ་ཕི་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་ཀ་ཕི་ན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་ཅན་མའི་བུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་མིང་སྟེ། སྡེ་ཅན་མས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་སྡོམ་པས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ན་ འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།རྟག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྟག་ཏུ་དག་པ་གསོ་སྦྱོང་ ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་དག་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །མི་འགྲོ་བར་མ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད་པར་བྱ་བའོ།།གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའོ། ། གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པའོ། །བརྟན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་མཚན་ནོ། །གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །མཚམས་བཅད་པའི ལས་ནི་མཚམས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མ་བཙུགས་ན་མཚམས་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །གནས་ བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་ཚོགས་སམ། དེ་དག་གི་འདུན་པ་མ་བླངས་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འགྲུབ་པ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ མ་བརྩི་བར་ཁོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ།

所谓'解界'，是指安居期间的比丘们对于所见、所闻、所疑三种情况开启讨论的机会。
所谓'不和合'，是指在没有足够人数凑齐或未取得同意等情况下进行羯磨。
关于'总摄中迦比那'等，是指从布萨事的总摄中提到迦比那的偈颂。
所谓'犀利女之子'，是经典的名称，因为是犀利女令人撰写的缘故。
所谓'同一布萨处的律仪'，是指僧众聚集一处进行布萨的律仪，也就是所谓的体验。
所谓'诸事'，是指确定性的事务，即白羯磨等法事。所谓'诸作'，是指其他时候所发生的完全安住等事。
所谓'常清净'，是指身语意行为常常清净，即无过失的意思。所谓'精要'，是指具有精要，即戒律完全清净的意思。
'常清净即布萨'，是指心相续常常清净就是布萨。'清净业已净'，是指戒律无有过失。'彼之律仪得成就'，是指七种断除性质的戒律将得以成就。
所谓'清净'，是因为自性无有过失。所谓'最极清净'，是因为无有制戒方面的过失。
'是否发生'是一个问句。'勿使不去'中使用两个否定词是为了强调。
'允许结大界'，是指为了布萨等事集合一处，应当用白二羯磨结界，范围在三由旬半以内。
所谓'住者'，是指短期居住者，不了解内外情况。所谓'常住者'，是指长期居住者，了解内外情况。
所谓'坚固'，是指稳固，即非人为的意思。'标相'是指明显的标志。'应竖立'是指应当考察。
结界羯磨是为了考察界相而做的，因此如果不立标相就是没有考察界相，所以说应当竖立坚固的标相。
'应宣说'是指应当宣布。'内部'是指在此范围之内。
'集合处所'是指共同进行布萨等羯磨，因此如果在该界内的比丘们未集合到羯磨处，或未取得他们的同意就进行，就是不和合，羯磨将不成立。
'比丘们安乐而住'，是因为羯磨得以成就且无有过失。
'除村落及村落近郊'，是指在大界内的任何村落及其近郊都应当从界域中除外。

།དེས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྔ་ན་ཡོད་ན་ཡང་དེ་མཚམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱིས་བརྩིགས་ན་ཡང་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །གནས་ལ་ཐུག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཐུག་པའོ།།སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པའོ། །མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་དེར་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ པར་གྱུར་ན།གཟོད་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་ མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཞི་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བཤགས་པའོ། །ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞིའི་ཚོགས་ ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལས་སོ།།ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེའི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ལས་སོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོལ་བཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོལ་ བཏོད་པའོ།།མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཏབ་པའམ་སྲད་བུ་བྲེས་པའམ་རྡོ་བཞག་པའམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དེ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའམ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བརྟག་ཅིང་ མཚན་མ་གཟུགས་པར་བྱ་བའོ།།མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་བརྟགས་ཤིང་བཙུགས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་ པོ་དེ་དག་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཅད་པའི་ལས་བྱ་བའོ།།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་མཚམས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་བློ་མཐུན་ པར་བགྱིའམ།གལ་ཏེ་འདོད་ན་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཚམས་བུ་ཆུང་མ་བཅད་པར་ཆེན་པོས་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་གཅོད་པར་འདོད་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་སྔར་བཅད་པ་བཀྲོལ་ལ་ མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱའོ།།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ནས་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་འདོད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནད་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ བུ་ཆུང་བཅད་པའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཕྱིས་བཅད་པ་དེར་ཡང་གནང་བ་བྱས་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ།

因此，即使以前有村庄和村庄附近的地方，那里也不会成为界域，如果后来建造，也不会被包括在界域之内。所谓'直至荒野'，是指距离三由旬半以内的边界。所谓'直至住处'，是指直至寺院。
所谓'生厌'，是指受到损害。'在大界内所有比丘都应该给予不离衣的开许'，这句话的意思是，如果在这个界域内作了不离衣的开许，才会成为不离衣，仅仅划界并不能成为不离衣的意思。
所谓'具有上衣下裙'，是指具有上衣下裙的法衣，意思是没有大衣。
'由四众作羯磨'，是指忏悔波罗夷罪的粗重罪。'由五众作羯磨'，是指忏悔僧残罪的严重粗重罪。有些人说，四众作羯磨是布萨羯磨，五众作羯磨是自恣羯磨。'由十众作羯磨'，是指在中国受具足戒的羯磨。
所谓'小界'，是指圆形界，因此说'划小界并达成圆形界的共识'。
'首先应该解除大界'，是因为如果不解除前面未开许的界域，其他界域就不能成立。
所谓'开辟道路'，是指开辟沟渠等道路。
'应该竖立稳固的标志'，是指在四方插入紫檀木桩，或者拉绳，或者放置石头，或者开辟道路等稳固的标志，应该由了解那个地方的比丘、住在那里的比丘或者常住比丘们首先观察并竖立标志。
'应该宣说稳固的标志'，是指在观察并竖立这些标志之后，僧团应该宣说这些稳固的标志。
'之后由一位比丘白羯磨作法'，是指在宣说四方稳固标志之后，作划界的羯磨。
如果问：'在划小界时是否应该给予不离衣的开许？'对此没有确定，因为如此请问：'大德，小界也应该达成不离衣的共识吗？'回答：'如果愿意就达成共识。'
'之后应该划大界'，是指如果在没有先划小界而先划大界之后，想要划小界的话，应该解除先前划的大界后再划小界。如果在划了小界之后想要划大界，之后也应该划大界。
'之后在大界内所有比丘都应该给予不离衣的开许'，是指在划小界之后，在后来划的大界内也作了开许的话，就不会成为离衣。

།བཙུན་པ་ལས་བགྱིད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནང་དང་སླད་རོལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེད་པར་ རུང་ངམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་།ལན་སྩལ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་དུ་ཡང་རུང་ལ་ཅིག་ཅར་གཅད་དུ་ཡང་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནང་དང་བཅས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་ངོ་།།མཚམས་ཀྱི་སྒོ་སླད་རོལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོའོ། །བསྐྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་སྟེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱུང་བ་ དང་།སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དགྲོལ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅད་པའི་ལས་སྟོན་ཏོ། །མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་རོ།།ཤིང་ལ་སོགས་པས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་མནན་ན་མཚམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་བསྐྱུང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ གསོལ་བ་གཅིག་དང་།ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅད་པ་དང་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའི་གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་བཅད་པའི་ གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་པ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ནོ།རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ནས་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་རྩིག་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པའི་སྣ་གང་དུ་འཛག་པ་ཚུན་ཆད་ལས་ལ་མཚམས་ ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་སློང་དེ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱིས་འདིར་ལས་ བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ཉི་ཚེ་བཟུང་བར་མ་ཟད་དེ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་མཚམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་འཁོར་མཐའ་ཚུན་ཆད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་ ནི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་པའོ།།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་པའོ། །བཙུན་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་སུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་ མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚད་དང་དུས་དང་། འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་ པ་འདོན་པའོ།།དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་བར་མི་བྱེད་པའོ།

比丘问道：'一位羯磨师用一个白羯磨和一个羯磨文，是否可以同时改变和建立内界和外界？'
通过回答的内容表明：对于大界和小界这两种界，一位羯磨师用一个白羯磨和一个羯磨文，可以同时解除也可以同时结界。
其中'界门内及'是指小界。'界门外及'是指大界。'改变'是指解除小界。'建立'是指结大界。因此，如果要同时解除和建立大小两界也是可以的。
'如是作'等词是表明一位羯磨师用一个白羯磨和一个羯磨文同时解除和同时结立大小两界的羯磨。
'在两界中安置僧众'是指在大小两界中。'用木等压'是说用这些压住则成为一界，所以这样说。
'在此若欲则可建立，若不欲则可改变'是说一位羯磨师用一个白羯磨和一个羯磨文同时结界和解除大小两界这件事，如果想要这样做就这样做，如果不想要就不这样做的意思。
'若有墙围绕则墙为界'是说在未结界的处所，作羯磨的范围以寺院的墙壁为界。'若无墙围绕则檐水滴落处为界'是说在未结界的无墙围绕处所，则以屋檐水滴落处为羯磨界限。
'住在那里的比丘们应在那里坐着进行布萨、自恣以及单白、白二、白四羯磨'，这是说明羯磨事项的总说中虽然主要提到一百零一种羯磨，但不仅限于这一百零一种羯磨，应当理解为包含一切如法的羯磨。
'除了不离衣界，因为那是先前已经用羯磨结界的缘故'。'近边之内'是说对于村落而言，以村落近边为界限。'一拘卢舍之内'是说对于阿兰若处，则以四方各一拘卢舍为界限。
'大德，关于布萨羯磨'是说明如法与非法、相应与不相应的特征。'以非法'是说诵念的内容、其数量、时间和诵念者都应如实执行。其中未如实执行诵念内容是指诵念别解脱经以外的杂事等。未如实执行其数量是指不诵因缘并且其余部分也不以听闻宣说来成办。

།དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་བྱད་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་ བ་ནི་གང་ཟག་གང་དག་གི་དབང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་རིས་མཐུན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པས་བྱེད་པའོ།།ཡང་ན་གང་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། གང་དག་གིས་གདོན་པར་བྱ་བ་ དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།གདོན་པར་བྱ་བ་དང་ཚད་དང་དུས་དང་གདོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལུས་སམ་འདུན་བས་མ་འདུས་པ་དང་གསོལ་བ་མ་བརྗོད་པར་འདོན་པའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱི་གདོན་པའོ། །སྡོམ་ལ། གནས་དང་དབྱར་སྔ་ཕྱི་མ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལས་གནས་དང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་ སྦྱར་རོ།།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །གནས་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལས་མི་དབྲལ་བའོ། །གནས་མལ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལས་ མི་དབྲལ་བའོ།།ལས་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའོ། །རྙེད་པ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་རྙེད་པ་དབང་བ་དེ་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱིན་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བ་བསྟབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའོ། །དབྱར་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་ པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ།།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། ། ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་བཀའ་སྩལ་གྱི། གསུམ་པ་ནི་མེད་པས་དགག་དབྱེ་སྔ་མ ཤོས་ཉིད་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེའོ།།གསོ་སྦྱོང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུའོ། །ཁྱམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོའི་བར་གྱི་བང་རིམ་མོ།།ངག་གི་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྙན་པས་སོ། །ཁྲུས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་ཞིང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བའོ།

如果不在正确的时间举行，即在布萨时间以外的时间举行，就是不如法。如果不由正确的诵经者举行，即由除了具足戒和见解、戒律相同的人之外的其他人举行，就是不如法。
或者，舍弃了应当诵读的内容、应诵读的数量、应诵读的时间、应诵读的人等，而采用其他的诵读内容、数量、时间和诵读者，这在此处是无效的，应当知道这是非法的。与此相反的则是如法的做法。
所谓'不和合'，是指在羯磨界内的比丘们身体或意愿未集合，未宣说白羯磨就开始诵经。与此相反的是和合的做法。
'大德，诵波罗提木叉经有几种？'是指波罗提木叉经的诵读有五种：诵序分、诵波罗夷、诵僧残、诵不定法、诵全部。
关于'住处和前后安居等'等偈颂，是如前总摄颂中所说的'住处'等偈颂的内容。
'某某'等显现的内容是诵读的内容，为了重复而说了两遍。
'指定住处'是指不离开住房。'指定卧具'是指不离开床具和坐具等。
'指定事务'是指不委派工作。'指定利养'是指虽未做事，也给予已委派事务的应得利养。'指定侍奉'是指不委派其侍奉工作。
'前安居'是指四月十六日。'在十五日布萨日'是指前安居结束的四月十五日。'后安居'是指五月十六日。'在十五日布萨日'是指后安居结束的五月十五日。
'两个月'是指从五月十五日到六月十五日的一个月，以及从六月十五日到七月十五日的一个月。
'详细观察'是指世尊制定安居有两种，没有第三种，因此应当寻求最早的自恣。
'其他布萨'是指七月十五日的布萨等。'持经者'等是指从义理和文句方面受持的人。
'为了'是指为了目的。'廊庑'是指寺院门之间的走廊。
'以善言相迎'是指用'欢迎光临'等悦耳的言语。'沐浴'是指按摩擦拭，并用适时的水沐浴。

།དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་དབུལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་དབུལ་བར་བྱ་བའོ།།ཚེས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཅ་ཅོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་འདྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཏུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་འདས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྟེ། མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྟོན་པ་འདས་པའི་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མིན་ ནོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་མི་གནང་བར་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་བུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པར་བྱེད་པའོ།།དེས་ན་འདིར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ན་གནས་བརྟན་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །གང་ན་གསར་བུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་མེད་ན་ནི་གང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེར་ཡང་འགྲོ་ བར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་བརྟན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ན་གནས་བརྟན་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེར་འགྲོ་བར་ བྱའི་དེ་གཉིས་ཡང་གྱུར་པར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་ནའོ། །བྲོ་འཚལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ནད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྲིལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རུང་གི་གཞན་གྱིས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ འོག་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བླ་མས་དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་འབྱུང་ངོ་།།ཕུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་ནས་སོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པའོ།

应当供养僧众油腻之利养，这是说为此应当供养僧众油腻之利养。
所谓应当听闻日期，是说应当在那里令所有人生起欢喜心，不应当设置狮子座等一切说法，因为会产生喧闹。
所谓某些，是指某些嫉妒的比丘。
所谓如同出家，是因为如前所说仪轨而出家相同。
所谓已逝导师的经典，是指世尊涅槃后所说之法，是针对未来时期而说'已逝导师'，并非针对在世时期。
所谓'这是导师'是假立的。
所谓'这是依止'，是因为从此成就了知应作与不应作，故为依止。
所谓'任何方式都不应允许'，是说完全不应允许。
所谓'具长老'，是指僧团中长老诵念别解脱经。
所谓'具别解脱'，是指新学比丘诵念别解脱经。
因此这里的意思是：应当前往长老诵念别解脱经之处，不应前往新学比丘诵念别解脱经之处。若无长老诵念别解脱经，则也应前往诵念别解脱经之处。
有人说：所谓'具长老及具别解脱'，是指僧团中既有长老，且其诵念别解脱经，因此应当前往既有长老且其诵念别解脱经之处，不应前往缺其二者之处。
所谓'具戒律'等，是显示具有善行。
所谓'若入于彼之外'，是指若弟子等违背和尚等的教诫而行。
所谓'生病'，是因为有病。
所谓'痛苦'，是因为病是痛苦的因，即是说具有痛苦的意思。
所谓'病重'，是指具有极重之病，即是说卧床不起的意思。
所谓'应取其清净'，是说由戒律和见解圆满二者而可以体验布萨，因为戒律和见解圆满且住于界内者可以体验羯磨，其他人则不可以。
因此下文也说'为使自身清净，彼比丘献上清净'等。
所谓'献上'，是指放置。
所谓'遮罪法'，是指波罗夷等。
所谓'宣说'，是说'将对你宣说'。
所谓'令知晓'，是指通过传递也令僧众知晓。

།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་བའོ།།མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྒྱུག་པར་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་དང་། ས་སྒལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །འོབས་ལ་ མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་ལ་སོགས་པ་ལའོ།།བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའམ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གཞན་ཐོད་རྒལ་དུ་བཞག་སྟེ། གཞན་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱ་བའོ། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་ ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་དོར་བར་མི་བྱ་བའོ།།ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་གཞན་ཡོད་ན་སྟེ་མེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང་སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མ་ཀླས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་། མ་ངེས་པ་ཉིད་དང་། མ་མོས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་དོན་ གཡེལ་བག་ཏུ་ལྡོམ་པའོ།།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་བཟླས་པ་ནི་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དབྱར་གྱིས་འཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་འཆའ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ གིས་ལས་དག་ལ་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཟ་མ་ཉིད་ནས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་སྡོམ་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཇི་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་འཁྲུགས་ཤིང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ བླངས་པ་ཡིན་ནོ།

'身体表示'是指点头等动作。
'应当接受'是指应当承担。
'不应奔跑'是指不应奔跑而行。
'不应快速'是指不应奔跑而应稍缓慢地行走。
'不应跳跃'是指不应跳跃。
'不应向外跳跃'是指不应跳过寺院外墙和土堆。
'不应跳过沟渠'是指不应跳过界限沟渠等。
'不应跳过台阶'是指不应跳过外院的台阶。
'不应停留在空中'是指不应停留或行走在空中。
'不应走出界外'是指不应从界内走到界外。
'不应一步跨越两级阶梯'是指不应跨过一级阶梯踏上另一级阶梯。
'不应一步跨越两级台阶'是指不应跨过一级台阶踏上另一级台阶。
'不应涉水至颈部'是指如果有其他道路时，若无其他道路则无过。
'睡眠和入定有两种过失'是指'无惭愧'即对上师和有德者不恭敬。
'不信解'是指对教法怀疑、不确定、不信仰、不恭敬等中间放逸懈怠。
'未到者'是指在界内但未加入僧团者。
'念诵三遍'是指对个人念诵咒语，对僧团念诵一遍即可。
'如同在家人'等，'夏安居'是指承诺即誓言的意思。
如同在家人无戒律一样，自己也承认无戒律，因此未获得同意和清净。
如同沙弥不适合比丘事务一样，自己也是如此承认。
如同从黄门到盗住者都不是受戒的对境一样，自己也是如此承认。
如同别住者与一切出家人分离而如同在家人一样，自己也承认如是分离。
如同不应住持者因堕落而仪轨混乱戒律毁坏一样，自己也如此承认，因此他们也未获得同意和清净。

།བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བླངས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགེ་ སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བླངས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་པར་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ།དེ་ནི་དགེ་འདུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསོ་ སྦྱོང་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལས་དང་བཅས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བ་དགག་པར་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་ཚང་ན་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་ དག་པ་བླང་བར་བྱའོ།།སྡོམ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་བཟུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེད་མའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབྲོག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། ། དགྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོན་གྱི་ཤ་གོན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཟུང་བ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་མི་མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདུག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་འདོད་མི་དགོས་སོ། །དེའི་འདུན་པ་བླང བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གལ་ཏེ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདུན་པ་དབུལ་བ་ལ་ནི་ལས་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ གཉིས་ཀ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་མཚམས་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་ལ་ནི་འདུན་པ་འབའ་ཞིག་བླང་བར་བྱ་སྟེ།ཉེ་བ་འཁོར་མཚམས་བཅད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'已经受持'等，如果来到僧团中未说，那么应当如何表述意愿和清净呢？为了说明'你们应当毫无怀疑地了知此为已受持'，由于是表述者，比丘来到僧团中时，大家都没有怀疑，因此没有过失的机会。因此，如果是基于已受持的想法而做，即使未说也不构成违犯，否则应当知道必定构成违犯。
关于清净，应当如同意愿一样理解。'清净比丘'是指具有如前所说的戒律。'见解一致'是指未生起六十二种见解。'今日是僧团第十五日布萨'中，提到'十五日布萨'是以十四日布萨为例，如经中所说：'布萨有二种：十四日和十五日'。
'加持'是指为了在其他时间做或为了其他而做。'次第'是指顺序，这是因为没有僧团。下文也应当如此理解。'互相表述'是指互相给予布萨并加持。'作白后行布萨'是指有加持的布萨，为了与之区别，意思是应当做带羯磨的布萨。
'此时不应接受病人的清净'是指因僧团不齐全而禁止接受其清净，如果僧团齐全则应当接受病人的清净。'摄颂：国王拘禁比丘等'是前面总摄颂中提到的'国王'偈颂。'杀者'是指刽子手。'反抗者'是指为夺取财物而努力者。'敌人'是指为报仇而努力者。
'进入界场'是指如果被拘禁的比丘在界内，为了避免不和谐而如此说，如果不在界内则不需要进入界场。关于'应取其意愿'，如果问意愿和清净有什么区别，给予意愿是为了成办相应的羯磨，给予清净是为了自己体验布萨。因此说该比丘为了使自己清净应当给予清净，为了僧团羯磨相应也应当取其意愿。
因此，在布萨和自恣这两种情况下，比丘应当同时取得意愿和清净两者，除了结界之外的其他羯磨只需取得意愿，因为优波离说：'除了结界外的所有其他羯磨都需要具有意愿'。

།སྒྲེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་མ་ གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལན་འགའོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འོག་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དག་ པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་སོ།།མཐོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མི་འཆབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ བདག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་ཡིད་ཡོངས་སུ་དགའ་བའོ། །ཕྱིན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནའོ། །སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །བར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ།།ཡིད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ མདུན་དུ་བྱའོ།།འདི་དང་སྔ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་དག་ཏུ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ན་མི་མཛེས་པས་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་སྟེ་ལན་གསུམ་ནི་མི་དགོས་སོ། །སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ དགའ་བཞིན་དུའོ།།གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པས་སོ། །དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པའི་དུས་དང་གྲོགས་བརྗོད་པས་སོ། །སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་སྤྱི་སྡོམ་ལ་སྦྱར་བ་མང་ཞེས་སྨོས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། ། དགེ་སློང་གང་དག་མ་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་གང་དག་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་ལྷགས་པ་དག་གོ། །རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སོ། །རྟོག་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་སོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།།རྟོག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་སྦྱར་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྒྱུ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རྟོག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། ། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།

所谓'裸露'是指私处未遮盖。所谓'疯狂'是指失去正常言语能力。所谓'心乱'是指因风等自然因素导致心智受损。所谓'有时'是指某些时候。所谓'堕罪'是指恶作等罪。
所谓'如法忏悔'是指为了获得清净，因为禁止在有罪的情况下受用，下文也说'一切清净、见解一致、和合一致者方可布萨'等。
所谓'从清净之末际开始'是指从无罪状态开始。所谓'发露'是指说出名称。所谓'忏悔'是指说出类别。所谓'不覆藏'不仅仅是口头表述，也是内心不覆藏。
所谓'触及安乐'是指获得清净，因远离罪过而内心欢喜。所谓'此后'是指未来时。所谓'防护'是指不作。所谓'遮止'是指此处不作。
所谓'疑虑'是指对他人所作的怀疑。所谓'犹豫'是指对自己所作的怀疑。所谓'除去'是指完全断除。所谓'自心加持'是指作法事者。
其他比丘则应在比丘面前进行。在此处和前面加持的场合，时间过长不雅，念诵咒语一遍即可，不需要三遍。所谓'明处'是指廊庑等处。
所谓'不情愿'是指不乐意。所谓'不谈论'是指宣说过失。所谓'不忆念'是指说出忏悔时间和同伴。'总结偈颂众多'等是指前面所说总结偈颂的偈子。
所谓'未到场的比丘'是指在界内居住但未到达法事处所的人们。所谓'认为可以'是指认为合适。关于'以方便追求'，'方便'是指技巧方法。以此追求是指以技巧方法参与并希望行持布萨法事。
'具方便资具者'是指将该技巧方法作为资具和因缘而参与布萨法事的人们。所谓'彼等'是指前者，由于他们未能善加运用技巧等方法行持布萨，因此应当确知后来者也必须行持布萨。
'从方便加行'是指从技巧方法的准备因缘。'成重违犯'是指成为使法事无效的恶作罪。关于'以犹豫追求'，'以犹豫'是指怀疑。以此追求是指以怀疑心参与并希望行持布萨法事。

།ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ།།ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ། །སོ་སོར་གྱུར་ཀྱང་ རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའོ།།ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་མ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྙམ་ནས་སོ། །དབྱེན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེས་དོན་དུ་ གཉེར་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་ལས་དེས་གསོ་སྦྱོང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བྱེད་འདོད་པའོ།།དབྱེན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དག་གོ། །དབྱེན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བར་སེམས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ།།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མང་པོ་འདི་ལ་འགྲེས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་།མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་ གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་།མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་ གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་བཞི་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་ གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་ངག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགུ་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་།མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་དྲུག་པའོ།

所谓'具有疑虑资具者'，是指以疑虑本身作为资具和因缘而参与布萨羯磨的那些人。'由疑虑所生之事'是指由疑虑为因缘所生之事。'即使不在也可以'是指认为即使不在场也可以。'即使在原处也可以'是指认为即使停留在来处也可以。'即使分开也可以'是指认为即使羯磨分开举行也可以。'即使远离也可以'是指认为即使不在听闻范围之内也可以。
关于'追求破僧'，'破僧'是指分裂羯磨和破坏僧轮的意图与行为。'追求'是指以破僧的意图和行为而参与，想要进行并追求布萨羯磨。'具有破僧资具者'是指以破僧的意图和行为作为资具和因缘而参与布萨羯磨的那些人。'由破僧所生之事'是指由想要破僧的心念和行为所生之因。'成为粗罪'是指在破僧残罪的情况下成为粗罪。
这些众多行为有八十一种组合：在原住比丘在场并和合的情况下，原住比丘少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第一个九组。在原住比丘在场并和合的情况下，客比丘少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第二个九组。在原住比丘在场并和合的情况下，客比丘和原住比丘混合少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第三个九组。
在客比丘在场并和合的情况下，客比丘少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第四个九组。在客比丘在场并和合的情况下，原住比丘少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第五个九组。在客比丘在场并和合的情况下，客比丘和原住比丘混合少数、相等和多数到来的三种区分，加上疑虑和破僧的差别，各成三组共九种，这是第六个九组。

།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་ མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་།གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱེ་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ་བདུན་པའོ། ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་པ བརྒྱད་པའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། དབྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གསུམ་དགུར་འགྱུར་ ཏེ་དེ་ནི་དགུ་པ་དགུ་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགའ་དང་ཡང་མི་མཐུན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་མཚམས་ ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་ཚོགས་པར་སེམས་པའོ།།དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པར་སྔར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །བྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་དང་ངོ་། །ཚིག་འདི་ནི་ཕྱིས་ ལྷགས་པ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བན་ན་དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བརྩམས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་བ་ན་འདི་དག་གིས་མ་བསྡད་པར་གསོ་སྦྱོང་ བྱ་བར་བརྩམས་སོ་ཞེས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཕྱིས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དེ་མ་ལངས་ཤིང་དགེ་སློང་ དག་མ་དོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འཁོར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལངས་ཤིང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་དོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཉ་འཁོར་ནས་མ་འདས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ ལྷགས་པ་དག་གི་དོན་དུ་སྟེ།འདི་ནི་ཚོགས་པས་ལས་བྱ་བར་རིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་སོ། །ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོང་བ་རྣམས་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་འདོད་པས་ འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།

突然到来者和常住者作为引导者坐下并和合时，突然到来者和常住引导者少数、相等和众多到来的差别而成三种，以怀疑和离间的差别成三三九种，这是第七个九法。
突然到来者和常住者作为引导者坐下并和合时，突然到来者少数、相等和众多到来的差别而成三种，以怀疑和离间的差别成三三九种，这是第八个九法。
突然到来者和常住者作为引导者坐下并和合时，常住者少数、相等和众多到来的差别而成三种，以怀疑和离间的差别成三三九种，这是第九个九法。
如是此处九九成八十一种。所谓'具有法想'是为了不愿布萨仪轨衰损。所谓'具有和合想'是为了不愿与任何比丘不和合，认为凡是在界内安住的一切都聚集于此。
'彼等'是指先前安住并和合的常住者。'依次'是指按年龄大小。'与彼等'是指后来者。此语是为了避免后来者不欢喜，如是常住比丘外出时，他们开始布萨，之后那些常住者返回时，他们会这样想：'我们外出时，这些人不等待就开始布萨'而不欢喜，为了避免这种情况。
因此，当他们以如法和合想行布萨时，为后来者再行布萨，这是随意行持而非必要。'彼众未起且比丘未去'中，何为'彼众'？即比丘众。云何'未起'？为此说'未去'，即未超出听闻范围且未舍布萨处之意。
'为彼等'是指为后来者，这是应由僧团作羯磨的必要，应知非随意行持。'彼等'是指前者。'聚集'是指召集已去者返回布萨处。这是随意行持而非必要。
'彼等往中央'是指后来者，这是为了避免不和。

།འདི་ལ་འདྲེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་རྟག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་བ་ཉུང་ ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་ འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེས་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་ དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བཞི་པའོ། །གློ་ བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་དྲུག་པའོ། །གློ་བུར་ དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་།གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་ བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བདུན་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་། གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདྲེན་མར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཉིས་ལ་གྲལ་རིམས་དང་། གསོལ་བ་དང་། ཚོགས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་བརྒྱད་དགུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་སོ། ། འགྲེས་བཞི་པོ་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

在此有七十二种混合，即常住者安住并和合时，常住者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第一个八法。
常住者安住并和合时，暂来者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第二个八法。
常住者安住并和合时，暂来者与常住者混合少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第三个八法。
暂来者安住并和合时，暂来者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第四个八法。
暂来者安住并和合时，常住者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第五个八法。
暂来者安住并和合时，暂来者与常住者混合少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第六个八法。
暂来者与常住者混合安住并和合时，暂来者与常住者混合少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第七个八法。
暂来者与常住者混合安住并和合时，常住者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第八个八法。
暂来者与常住者混合安住并和合时，暂来者少数与等数者以来到的差别分为两种混合，以座次、请供、会众、坛城的差别成为二四八，这是第九个八法。
如是在此九个八法成为七十二种混合。
所谓'他们作请供'等中的'他们'是指前面诸者。
此四种混合以请供、未去、部分去、全部去的差别而安立。

།ལས་བྱ་བ་ལ་ནི་འགྲེས་སྔ་མ་དག་ལ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འདི་ལ་མང་པོ་དག་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དག་ནི་ངེས པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་མང་པོ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགྲེས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གཅིག་གོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གཉིས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཞི་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བཞི་པའོ། ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་། མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་ལྔ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་མ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་དྲུག་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་གཉུག་མར་གནས་པ་འདྲེན་ མ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ཉིད་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བདུན་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་ གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་བརྒྱད་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་ དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་དང་།མ་དོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་དོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་དགུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་མི་མཐུན་པས་སམ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ་མི་བྱའོ། །འདིར་ཉུང་ངུས་མང་པོ་དག་གི་ རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ།མང་པོ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

对于所作事业，前来者少数与原有者相等时，随意而行。在此情况下，后来者众多时则是确定的，因为众多者力量大的缘故。此中有三十六种情况：原住者安住并和合时，原住者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第一个四种情况。
原住者安住并和合时，客来者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第二个四种情况。
原住者安住并和合时，客来者与原住者混杂众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第三个四种情况。
客来者安住并和合时，客来者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第四个四种情况。
客来者安住并和合时，原住者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第五个四种情况。
客来者安住并和合时，客来者与原住者混杂众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第六个四种情况。
客来者与原住者混杂安住并和合时，客来者与原住者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第七个四种情况。
客来者与原住者安住并和合时，原住者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第八个四种情况。
客来者与原住者安住并和合时，客来者众多前来的差别，一种情况分为请求、未去、部分去、全部去四种差别，这是第九个四种情况。如是此处九种四种情况成为三十六种。
关于'原住比丘们是十五日'等，是由于日期不同或随顺星宿的缘故。'应当随顺'是指依照他们的话语行布萨或不行布萨。此处少数应当随顺众多是确定的，因为众多者力量大的缘故。

།མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་འགྲེས་དྲུག་ཡོད་དེ། གཉུག་མར་གནས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ་གཉུག་མར གནས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉུག་མར་གནས་པའམ་མཉམ་པ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དག་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉུག་མར་གནས་པ་ མང་པོ་དག་གི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་ཚེས་གཅིག་པ་ཡིན་པའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དག་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་གཞག་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དག་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ དང་གོས་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་རྩཝ་དག་བསོགས་པའོ།།གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་རྟོགས་པའོ། །འཁར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁར་གསིལ་ལོ། །གཏུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །འབྲུ་མར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དམ་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མེད་པས་སོ།།ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་རག་གོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལང་ལོང་ཉིད་དོ། །གཏང་རག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ ཡོན་ཏན་ཏེ་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉུག་མར་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་བཤམས་པའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་སྦར་བའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་མར་རོ།།ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་གཉུག་མར་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེ་མིག་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་རག་གོ། །འདི་ལ་ ཡང་འགྲེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ།གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་ཡིད་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་ བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་ཐོས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དེ་བྱེན་དང་། ཡིད་གཉིས་ དང་།མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཉིས་པའོ།

如果数量相等，则应当随顺常住者，因为常住者势力大的缘故。这里有六种情况：常住者众多时是十五日，暂时来者少数时是十四日或初一日；常住者数量相等时是十五日，暂时来者众多时是十四日或初一日；暂时来者众多时是十五日，常住者少数时是十四日或初一日；暂时来者数量相等时是十五日，常住者数量相等时是十四日或初一日；暂时来者少数时是十五日，常住者众多时是十四日或初一日。
所谓暂时来者的形相，是指物品未安置妥当。所谓暂时来者的标志，是指物品堆积在一处。所谓暂时来者的特征，是指鞋子和衣服上积累的尘土。
所谓'他人的'是指理解为他人所属。所谓'杖'是指锡杖。所谓'包裹'是指法衣的容器。所谓'油瓶'是指盛油的容器或带滤网的瓶子。所谓'增上意乐'是指无诈。
在听闻的场合，所谓暂时来者的形相是指赞叹。所谓暂时来者的标志是指清嗓子等声音。所谓暂时来者的特征是指他们的匆忙状态。所谓'赞叹'是指声音的功德，即悦耳等。
所谓常住者的形相是指打扫等。所谓常住者的标志是指铺设卧具。所谓常住者的特征是指点燃油灯。所谓'油灯'是指油制的灯。
在听闻的场合，所谓常住者的形相是指清嗓子等声音。所谓常住者的标志是指钥匙和弯钩等声音。所谓常住者的特征是指赞叹。
这里又有七十二种情况：常住者安住且和合时，暂时来者少数、相等和众多到来时的所见分类有三种情况，以破僧、疑惑、不和、思虑、未得、已得的差别成为三乘六即十八种，这是第一个十八种。常住者安住且和合时，暂时来者少数、相等和众多到来时的所闻分类有三种情况，以破僧、疑惑、不和、思虑、未得、已得的差别成为三乘六即十八种，这是第二个十八种。

།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མང་པོ་དག་ལྷགས་པ་མཐོང་བའི་དབྱེ་ བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་།ཡིད་གཉིས་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གསུམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཉུང་ངུ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མང་པོ་དག་ལྷགས་པའི་ཐོས་པའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་ལ་དབྱེན་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མ་རྙེད་པ་དང་། རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཕྲག་བཞི་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ འགྱུར་རོ།།འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཞན་ལ་གཏད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གནས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དང་ བཅས་པའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཅི་ཆོ་ག་འདི་མགོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པའི་གཞི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའི་གླེང་གཞི་སྟེ།ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་པས་ཆེས་དཀར་བ་ཚུལ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་འགྲུབ་པ་ལྟར་དགེ་ སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཅན་ཚུལ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསོ་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གང་དུ་སོང་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་གཅིག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་ཆེས་ལྷག་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ འདི་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ།འོག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དོ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ན་གནས་པ་ནི་བླའི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཀྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་།།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ། །ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱེད་པའོ།།ལས་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གློ་བུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གནས་ཏེ་འདུག་ན་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལ་འགྲེས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ།

突然来到的人们聚集并和谐相处的地方，常住者少数、相等、众多等到来，以见到的差别分为三类，再以离间、怀疑、不和、思虑、未得、已得的差别成为三六十八种，这是第三个十八种。
突然来到的人们聚集并和谐相处的地方，常住者少数、相等、众多等到来，以听闻的差别分为三类，再以离间、怀疑、不和、思虑、未得、已得的差别成为三六十八种，这是第四个十八种。
如是，此处四组十八种共成七十二种。
关于'应当前往'等，这是说明如果没有诵《别解脱经》，比丘们不应将该处的布萨托付他人，也不应承诺住处的例外情况。
为了说明其差别，所以说'从有比丘的住处'等。
若问此仪轨是否一概而论，为此说'不应前往'等。
'争吵'是指以粗语相争的性质而争吵。
'制造诤事'中，'诤事'是指争斗的缘由，'制造'是指引发。
即使没有诵《别解脱经》，比丘的戒律如同秋月光明般洁白的善行者中间，戒律清净得以成就；相反，在被争吵过失污染、行为恶劣者中间，即使有人诵《别解脱经》，戒律清净也不能成就，因此作此禁止。下文也应当如理类推理解。
关于'前往何处'等，'身心获得安乐'是指生起轻安。
因为身心轻安专一、内心寂静、远离恶人喧嚣，能生起殊胜的戒律清净，所以允许这样做。下文也应当如理类推理解。
'危害'是指对比丘戒律的障碍。
住在无比丘处尚可，但在有比丘住处出现危及比丘行为和生命的危害是不适宜的。
'僧团全体前往那里'是指成为有比丘住处，故允许。下文也应如是理解。
'一切羯磨'是指一百零一种羯磨。
'有'是指作。
'某些羯磨'是指白羯磨等。
'临时住处'是指一切稀有事物的共同住处，即所谓的'住处'的意思。此处有十二种差别。

།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཅིག་གོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་འགྲེས་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་ གནས་དང་།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ པར་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་ སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་ པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ནས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་ བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དང་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་ བར་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།།དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ནས་དགེ་སློང་མེད་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་གནོད་ པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ།།སྦྱར་བ་མང་པོ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲེས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འགྲེས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདུལ་བ་གཞི་ རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

从有比丘的住处到有比丘的住处，应当具足戒律和见解而行，这是第一条。
从有比丘的住处到有比丘的住处，不应当具足争斗等而行，这是第二条。
从有比丘的住处到有比丘的住处和非比丘住处，应当具足戒律和见解而行，这是第三条。
从有比丘的住处到有比丘的住处和非比丘住处，不应当具足争斗等而行，这是第四条。
从有比丘的住处和非比丘住处到有比丘的住处和非比丘住处，应当具足戒律和见解而行，这是第五条。
从有比丘的住处和非比丘住处到有比丘的住处和非比丘住处，不应当具足争斗等而行，这是第六条。
从有比丘的住处、非比丘住处以及有比丘的住处和非住处到无比丘的住处，应当为了精进修行而行，这是第七条。
从非比丘住处以及有比丘的住处和非住处到无比丘的住处，除非遭遇危难等情况，不应前往，这是第八条。
从有比丘的住处、非比丘住处、有比丘的住处和非住处以及无比丘的住处到无比丘的住处，应当为了精进修行而行，这是第九条。
从非比丘住处、有比丘的住处和非住处以及无比丘的住处到无比丘的住处，除非遭遇危难等情况，不应前往，这是第十条。
从有比丘的住处、非比丘住处、有比丘的住处和非住处、无比丘的住处以及非无比丘住处到无比丘的住处和非住处，应当为了精进修行而行，这是第十一条。
从有比丘的住处、非比丘住处、有比丘的住处和非住处、无比丘的住处以及非无比丘住处到无比丘的住处和非住处，除非遭遇危难等情况，不应前往，这是第十二条。
以上诸多组合总计共有二百七十二条。
'清净'是指远离应当制止的过失而清净。
《律本广释》由经部持者善友阿阇黎所造的布萨事广释圆满。

། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ལ། དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞིའི་སྤྱི་སྡེ་མ་ལས་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་ སྤྱོད་པའོ།།འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བའོ། །གཙང་མའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཆུ་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཆུ་སྣོད་དོ། །ཆབ་ཁུང་སའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆུ་སྣོད་དོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དགོས་པ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པའོ། །གསོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་མི་དགོས་པ་ ཤས་ཤིག་ཡོད་པའོ།།ཆུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཏན་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གནས་པའི་ཚུལ་མེད་པའོ། །གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བསྣན་པའི་ཆུ་མེད་པའོ། །ཆུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡེ་མེད་པའོ། །ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོད་པའོ། །ལག་བརྡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལག་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས་སོ།།གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གནས་གང་ཡིན་པར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྨྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་མི་སྨྲ་བར་རོ། །དགྲ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་ཡི་དམ་མོ།།མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མེད་པར་འདུག་པའོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།།དག་པ་དང་གྲོལ་བར་ལྟ་བས་ཡི་དམ་འཆའ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་ པར་འདིར་ལྷགས་པས་དེས་ན་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་མདུན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་ བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་དུའོ། །ཉི་མ་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།འདི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལ་རག་ལས་པ་དག་གིས་ཏེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྩོམ་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བརྩིགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་བྲི་བར་བྱ་བའམ། རལ་བ་དང་ འདྲུམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པར་བྱ་བའོ།

第十三品。总之，自恣随许等。这是从自恣事的总纲中提到'自恣'的总偈颂。
'戒律损坏'是指过度行持本性罪过。'见解损坏'是指广泛行持我见等。'仪轨损坏'是指过度行持制戒罪过。'生计损坏'是指邪命。
'净瓶'是指盛放适用水和财物水的容器。'厕所瓶'是指盛放使用过的水的容器。'积'是指有一些需要水。'补'是指有一些不需要水。'无水'是指完全无水。
或者,'积'是指无住处方式。'补'是指无临时添加的水。'无水'是指两者都完全没有。
'能够'是指有能力。'手势'是指以手表示标记。
'如其住处'是指各自的住处。'互不言语'是指不说带有言词。'如同与敌人相处'是指如同与敌人共处一样完全不说话。
'外道标帜'是指外道的标记即不语誓言。'不语'是指无言而住。'不应立不语誓'是指不应先发誓愿而受持不语禁行。'成为重违犯'是指成为恶作罪。
若以清净解脱见而立誓，则属于僧团分裂事的粗罪。
以下等说明那些比丘受持安居后未作自恣而来到此处，因此随许此自恣。
'疑虑'是指从相而生的认知。'处'是指因。'于十日或半月将有自恣时'是指在那么多时间之前。有些典籍说是'七日或八日'。
'行境'是指寺院附近的村庄。'应告知某日僧团将作自恣'是指应当告知'从今以后某日僧团将作自恣，我对你们说明'。
这是为了令住于行境的众生积累福德而说的。
'应住比丘'是指依止住处的人，即依止亲教师和轨范师的人。
'供养所摄'是指开始供养，即装饰寺院、建造楼房、修缮佛塔、打扫等。'应涂抹'是指用藏红花等描绘，或修补裂缝破损等。

།བྱི་དོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་བར་བྱ་བའོ། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་སྤྱི་ཅོག་སྟེ། བལྟམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོ་བྲི་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱ་བའོ། །ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པ་བཤམས་ནས་དོ་ནུབ་ མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཆགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ནས།མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པར་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགག་དབྱེ་ མི་ནུས་པར་ཤེས་ན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་བདེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་མ་བབ་པའི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཚན་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་དུས་ཇི་ཙམ་ནས་དགག་དབྱེའི་ལས་བརྩམས་ པའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་མི་ཕྲད་པར་དེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་མགོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ་དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོར་ཤར་བའི་མདུན་དུ་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་པས་ གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགག་དབྱེའི་ལས་ཟིན་པར་མི་ནུས་པར་ཤེས་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་གཞག་ཅིང་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་ནུས་ན་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་གཉིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་གསུམ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བཞི་ཡན་ཆད་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩཝ་ཀུ་ཤ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས སྔ་ནས་རྩཝ་ཀུ་ཤ་སྟ་གོན་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་པར་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་ཕན་ཚུན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཇི་ལྟར་རྩཝ་ཀུ་ཤ་འདི་དག་འདུད་པར་བྱེད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་ཅིག་པའོ། །རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་མི་འོས་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྗོད་ཅིག་པའོ།།ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྟེའོ། །ཆོས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་རོ། །འདུལ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལས་ མི་འདའ་བར་རོ།།སླར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།

'清洁'是指用布等擦拭尘土等。
'清净殿堂'是指净室和佛堂，即诞生、成道、转法轮、大般涅槃等处。
'装饰'是指绘画和用衣物等来装饰。
洒扫等也是供养的事业。
'整夜听法'是指在十四日布置好狮子座，当晚宣布：'今夜将整夜听法，具寿们请发心'，由持经、持律、持论者请求，在十四日整夜诵经听法。
如果知道在天亮前无法完成自恣，则应当了知而随宜行事，即在十五日晚上，持经、持律、持论者在自恣羯磨开始之前，应以如法之谈论度过时间，要了知从什么时候开始自恣羯磨，使羯磨结束不会与第一道曙光相遇，随宜进行如法谈论，然后开始自恣羯磨。
这是说，自恣羯磨必须在第一道曙光出现之前完成，如果知道在天亮前无法完成自恣羯磨，就应当在能够完成的时间开始，停止说法而开始羯磨。
'应当指派一位或两位或多位比丘行自恣'是指如果一人能胜任就指派一人，一人不能胜任就指派两人，两人不能胜任就指派三人，不可指派四人以上，因为众不能为众作羯磨。
'应当准备并分发吉祥草'是指行自恣的比丘应当提前准备吉祥草，然后分发给所有僧众。
这是在自恣时，行自恣者和被自恣者双方都要手持吉祥草，意思是'如同这些吉祥草低垂一样，我也为了如法忏悔罪过而向诸比丘低头'，这是从律师的口传中得知的。
'请教诫'是指请说明应当做的事。
'请开示'是指请说明不应做的事。
'知道'是指通过他缘而知道。
'见到'是指自己亲见。
'如法'是指不违背罪的本质。
'如律'是指不违背律中的忏悔方法。
'当忏'是指应当忏悔。

།དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་། །གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་ན་ལན་གཉིས་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ལ་ངལ་བ་འབྱུང་བའམ། གནས་མལ་ཕན་ཕན་དུ་གྱུར་པ་བྱུང་ངམ། དུས་ལས་ཡོལ་བ་བྱུང་ངམ། གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་ན་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གྱི་དགག་དབྱེ་རྫོགས་ནས་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རོ། ། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་རོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངོ་། །དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར མགྲོན་དུ་གཉེར་དུ་རུང་བའོ།།འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དང་ བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་ བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ།

如果念诵三遍时病人感到疲惫，或者卧具散乱，或者时间已过，或者出现妨碍，则应念诵两遍解界咒语。
所谓'之后由执事比丘行解界'是指在比丘僧团解界完成后，自己行解界。
'善好'是指庄严且无过失。
'极为'是指对此无有怀疑。
或者'善好'是指如法。
'极为'是指为安乐因。
'物品'是指针等物品。
'即便如此做'是指即便以少量。
'可以解界'是指为供养而可以邀请。
这是为了显示布施者福德积聚门的差别而制定，如是已行解界的比丘僧团因具有善妙意乐故极为清净，因具有慈心故极为清净，因此是殊胜的福田，若对其布施将获得极大果报。
'之后对沙弥们行解界'是指在物品解界之后，由行解界者对沙弥们行解界。
'之后对比丘尼们行解界'是指在对沙弥们行解界之后，由行解界者对比丘尼们行解界。

།རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པས་དེས་ན་དགེ་སློང་།། །།

因此比丘，在自己的方面未完成之前不应该进入其他方面。
